Будистичка гледишта на рат

Будистима је рат акусала- неукусно, зло. Ипак, будисти се понекад боре у ратовима. Да ли је рат увек погрешан? Да ли постоји тако нешто као "само рат"теорија у будизму?

Иако будистички научници кажу да у учењу нема оправдања за рат, будизам се није увек одвајао од рата. Постоји историјска документација да су 621. монаси из св Кина Схаолин у Кини водио у битци која је помогла успостављању династије Танг. У вековима прошлости, главе Тибетанске будистичке школе формирали стратешке савезе са монголским војсководима и искористили користи од победа ратних војсковођа.

Везе између Зен будизам и култура ратника самураја делимично су били одговорни за шокантну тајну зен и јапанског милитаризма у тридесетима и четрдесетима. Већ неколико година вирулентно јингоизам заплијенили јапански зен, а учења су искривљена и корумпирана као оправдање за убиство. Институције Зен нису само подржавале јапанску војну агресију, већ су прикупиле новац за производњу ратних авиона и оружја.

Посматрано са дистанце и културе, ове акције и идеје су неопростиве корупције

Последњих година будистички монаси су били вође политичког и друштвеног активизма у Азији. Тхе Саффрон Револутион ин Бурма и демонстрације из марта 2008. године у Тибету су најистакнутији примери. Већина ових монаха посвећена је ненасиљу, мада увек постоје изузеци. Још више забрињавају монаси на Шри Ланки који воде Јатхика Хела Урумаиа, "Национално наслеђе Партија ", снажно националистичка група која се залаже за војно решење сталног цивилног односа Шри Ланке рата.

Будизам нас изазива да погледамо даље од једноставне исправне / погрешне дихотомије. У будизму је чин који поседује семе штетне карме за жаљење иако је то неизбежно. Понекад се будисти боре да бране своје нације, домове и породице. То се не може схватити као "погрешно", али чак је и у овим околностима прихватање мржње према нечијим непријатељима и даље отров. А сваки ратни чин који посеје семе будуће штетне карме је и даље акусала.

Будистички морал заснован је на принципима, а не на правилима. Наши принципи су они који су изражени у Рецепти и тхе Четири немерљива- љубав љубазност, саосећање, симпатична радост и равнодушност. Наши принципи такође укључују доброту, нежност, милост и толеранцију. Чак ни најекстремније околности не бришу те принципе нити чине „праведним“ или „добрим“ њихово кршење.

Ипак, није ни добро ни праведно стајати по страни док се недужни људи убијају. И покојни Вен. Др К Сри Дхаммананда, теравадински монах и учењак, рекао је: "Буда није научио своје следбенике да се предају било којем облику зле моћи, било да је то људско или натприродно биће."

Ин "У шта верују будисти, "написао је угледни Дхаммананда,

„Будисти не би требали бити агресори, чак ни у заштити своје религије или било чега другог. Морају се потрудити да избегну било какву насилну радњу. Понекад их могу присиљавати на рат други који не поштују концепт братства људи како то учи Буда. Они могу бити позвани да бране своју земљу од спољне агресије, и све док се нису одрекли световног живота, дужни су да се укључе у борбу за мир и слободу. У тим околностима, не могу се кривити за то што су постали војници или учествовали у одбрани. Међутим, ако би сви следили Будине савете, не би било разлога да се рат догоди на овом свету. Дужност је сваке културне особе да пронађе све могуће начине и средства да споре реши на миран начин, без објављивања рата за убијање својих ближњих. "

Као и увек у питањима о морал, кад бира да ли да се бори или не, будиста мора искрено испитати своје мотивације. Превише је лако рационализовати неко има чисте мотиве, ако је у ствари страх и бес. За већину нас самоувереност на овом нивоу захтева изузетан труд и зрелост, а историја нам говори да чак и старији свештеници са годинама праксе могу лагати себи.

Позвани смо и да пружимо љубав и саосећање са нашим непријатељима, чак и кад се суочимо са њима на бојном пољу. То можда није могуће, можда кажете, али ово је будистички пут.

Чини се да људи понекад мисле да је то једно обавезан мрзети своје непријатеље. Они могу рећи "Како добро говориш о некоме ко те мрзи? " Будистички приступ томе је што још увек можемо да изаберемо да не мрзимо људе назад. Ако се морате борити против некога, онда се борите. Али мржња није обавезна, а ви можете одабрати другачије.

Тако често у људској историји, рат је сејао семе које је сазрело у следећи рат. И често су саме битке биле мање одговорне за злу карму од начина на који су окупационе војске поступале према цивилима или од начина на који је победник понижавао и тлачио побијеђене. У најмању руку, када је време да се престанете борити, престаните са борбама. Историја нам показује да ће победник који поступа према освојеним величанственошћу, милошћу и попустљивошћу вероватније постићи трајну победу и евентуални мир.

Данас у америчким оружаним снагама служи више од 3000 будиста, укључујући неке будистичке капелане. Данашњи будистички војници и морнари нису први у америчкој војсци. Током Другог светског рата, отприлике половина трупа у јапанско-америчким јединицама, попут 100. батаљона и 442. пешадије, били су будисти.

У пролећном издању 2008 Трицикл, Написао је Травис Дунцан о капели хале Васт Рефуге Дхарма на америчкој ваздухопловној академији. Тренутно на академији постоји 26 кадета који практикују будизам. На посвећењу капеле, велечасни Даи Ен Вилеи Бурцх из школе шупљих костију Ринзаи Зен рекао је: "Без саосећања рат је злочиначка активност. Понекад је потребно одузети живот, али живот никада не узимамо здраво за готово. "