Маллеус Малефицарум, књига средњовековних ловаца на вештице

Маллеус Малефицарум, латиноамеричка књига написана 1486. ​​и 1487. године, такође је позната и као "чекић вјештица". Ово је превод наслова. Ауторство књиге заслужно је за два немачка монаха доминиканца, Хеинрицха Крамера и Јацоба Спренгер-а. Њих двоје су такође били професори теологије. Неки учењаци сматрају да је Спрегерову улогу у писању књиге већим делом симболична, а не активна.

Маллеус Малефицарум није био једини документ о чаробњаштву написан у средњовековном периоду, али био је најпознатији у то време. Пошто је дошло тако брзо након Гутенбергове штампарске револуције, био је широко распрострањен од претходних ручно копираних приручника. Маллеус Малефицарум дошао је до врхунца у европским оптужбама и погубљењима вештица. То је био темељ за третирање вјештица не као празновјерје, већ као опасну и херетичку праксу удруживања с Ђаволом - и самим тим, велику опасност за друштво и цркву.

Током 9. до 13. века, црква је успостављала и спроводила казне за вештице. Првобитно су то заснивале на тврдњи цркве да је чаробњаштво сујеверје. Стога вјеровање у вјештице није било у складу с теологијом цркве. Ово је повезано чаробњаштво са јересом. Римска инквизиција основана је у 13. веку да би пронашла и казнила јеретике, што се сматра подривањем званичне теологије цркве и стога претњом самим темељима цркве. Отприлике у исто време, секуларни закон се укључио у процесуирање вештица. Инквизиција је помогла кодифицирати и црквене и свјетовне законе у вези с том темом и почела је одређивати која власт, свјетовна или црква, има одговорност за која кривична дјела. Прогони за вештице или Малефицарум били су процесуирани пре свега по секуларним законима у Немачкој и Француској у 13. веку, а у Италији у 14. веку.

Око 1481. године папа Инноцент ВИИИ чуо се од двојице немачких монаха. У комуникацији су описани случајеви чаробњаштва на које су наишли и жалили се да црквене власти нису довољно сарађивале у својим истрагама.

Неколико папа пре невиности ВИИИ, посебно Јован КСКСИИ и Еугениј ИВ, написали су или предузели акције на вештицама. Ти су се папи бавили јересима и другим веровањима и активностима супротним црквеним учењима која су сматрала да поткопавају та учења. Након што је Инноцент ВИИИ примио комуникацију од немачких монаха, издао је папског бика 1484. године и дао му пуну власт двојица инквизитора, претећи екскомуникацијом или другим санкцијама свакога ко је "малтретирао или ометао" свој рад.

Зове се овај бик Суммус десидерантесффецтибус (у жељи с врховним жаром) из својих уводних речи јасно је прогонио вештице у потјери за херези и промицању католичке вјере. То је бацило тежину целе цркве иза лова на вештице. Такође је чврсто тврдио да је чаробњаштво криво не зато што је сујеверје, већ зато што је представљало другачију кривицу. Они који вежбају чаробњаштво, књига је тврдила, склапали су споразуме са Ђаволом и бацали штетне чаролије.

Три године након издавања папског бика, двојица инквизитора, Крамер и евентуално Спренгер, произвели су нови приручник за инквизиторе на тему вештица. Њихов наслов је био Маллеус Малефицарум. Реч Малефицарум значи штетна магија или вештица, а овај приручник требало је да се користи за уклањање таквих пракси.

Маллеус Малефицарум је документовао веровања о вештицама, а затим је набројао начине да се идентификују вештице, осуде их за оптужбе за вештице и погубе за злочин.

Књига је била подељена у три дела. Прво је требало да одговори скептицима који су сматрали да је вештица само празновјерје, поглед који су дијелили неки претходни папи. Овај део књиге покушао је да докаже да је пракса вештица била стварна и да су они који вежбају чаробњаштво заиста склапали споразуме са Ђаволом и наносили штету другима. Поред тога, у одељку се тврди да је само веровање у чаробњаштво. Други одељак желео је да докаже да је Малефицарум нанио стварну штету. Трећи одељак представљао је приручник за поступке истраге, хапшења и кажњавања вештица.

Ручне оптужбе да су вештице углавном пронађене међу женама. Приручник то заснива на идеји да су и добро и зло код жена обично екстремне. После пружања многих прича о женској испразности, склоности лагању и слабог интелекта, испитивачи такође тврде да је пожуда жене у основи свих вештица, па оптужбе за вештице такође постају сексуалне оптужбе.

Бабице су посебно истакнуте као опаке због своје наводне способности да спрече зачеће или прекину трудноћу намерним побачајем. Такође тврде да бабице обично једу новорођенчад, или, са живом рођеном, нуде децу враговима.

У приручнику се тврди да вештице склапају формални пакт са Ђаволом и спајају се са инкубијем, обликом ђавола који имају изглед живота кроз "ваздушна тела." Такође се тврди да вештице могу да поседују туђу особу тело. Друга тврдња је да вештице и врагови могу учинити да мушки полни органи нестану.

Многи њихови извори „доказа“ за слабост или опакост жена су, са ненамјерном иронијом, пагански писци попут Сократа, Цицеро, и Хомер. Такође су много цртали на списима Јеронима, Аугустина и Томе Аквинског.

Трећи део књиге бави се циљем истребљења вештица путем суђења и погубљења. Детаљна упутства била су осмишљена како би одвојила лажне оптужбе од истинитих, увек претпостављајући да чаробњаштво и штетна магија заиста постоје, уместо да су сујеверје. Такође се претпостављало да је таква вештица нанела штету појединцима и поткопавала цркву као врсту кривоверства.

Једна од брига била је око сведока. Ко може бити сведок у чаробњачки случај? Међу онима које нису могле да буду сведоци биле су "свађе", вероватно да би се избегле оптужбе оних за које се зна да се свађају са комшијама и породицом. Да ли оптужени треба да буде обавештен ко је сведочио против њих? Одговор је био не да ли постоји опасност за сведоке, већ да идентитет сведока треба бити познат адвокатима и судијама.

Да ли је оптужени имао адвоката? Може се одредити адвокат за оптуженог, мада се од адвоката могу задржати имена сведока. Заступника је изабрао судија, а не оптужени. Оптужени је оптужен да је истинит и логичан.

Детаљна упутства дата су за прегледе. Један аспект је био физички преглед, тражећи "било који инструмент вјештице", који је укључивао трагове на тијелу. Претпостављало се да ће већина оптужених бити жене из разлога наведених у првом одељку. Жене су требале да буду одузете у њиховим ћелијама од стране других жена и прегледане на "било који инструмент чаробњаштва". Косу је требало обријати с њихових тијела како би се „ђаволови трагови“ лакше видјели. Колико је косе било бријано.

Ти „инструменти“ могу обухватати и физичке предмете сакривене и телесне ознаке. Иза таквих „инструмената“ постојали су и други знакови помоћу којих се, наводи приручник, могла препознати вештица. На пример, немогућност плакања под мучењем или када је пред судијом био знак да је вештица.

Говорило се о немогућности да се утопити или спалити вјештицу која је још увијек имала скривене „предмете“ вјештице или која су била под заштитом других вјештица. Дакле, тестови су оправдани како би се видело да ли се жена може утопити или спалити. Ако би се могла утопити или спалити, можда би била невина. Ако није могла бити, вјероватно је крива. Ако се удавила или је успешно сагорела, а то би могло да буде знак њене невиности, није била жива да би уживала у ослобађању.

Признање је било централно у процесу истраге и суђења на осумњичене вештице и утицало је на исход оптужених. Вештицу су црквене власти могле погубити само ако је она сама признала, али могла би је испитивати и чак мучити с циљем да добије признање.

За вештицу која се брзо исповедала речено је да ју је напуштао Ђаво, а они који су одржавали "тврдоглаву тишину" имали су ђаволску заштиту. За њих се каже да су чвршће везани за Ђавола.

Тортура је, у суштини, виђена као егзорцизам. Било је често и често прелазити од нежне до оштре. Међутим, ако се оптужена вештица признала под мучењем, она мора признати и касније док је не мучи да би признање било валидно.

Ако је оптужени и даље негирао да је вештица, чак и мучењем, црква је није могла погубити. Међутим, могли би је предати секуларним властима које често нису имале таква ограничења.

Након признања, ако се оптужени такође одрекао сваке херезе, црква би могла дозволити "покорном херетику" да избегне смртну казну.

Тужиоци су имали дозволу да јој обећају несметану вештицу ако јој пружи доказе о другим вештицама. Ово би произвело више случајева за истрагу. Они које је умешала тада ће бити подвргнути истрази и суђењу, под претпоставком да су докази против њих можда лаж.

Али тужилац, обећавајући свој живот, изричито јој није морао да јој каже сву истину: да је не може погубити без признања. Тужилаштво такође није морало да јој каже да би након тога могла да буде затворена до краја живота „на хлебу и води“ имплицирајући друге, чак и ако се она није исповедала - или је тај секуларни закон, у неким крајевима, и даље могао да се примењује њеној.

Приручник је укључивао посебне савете судијама како да се заштите од урока вјештице, под очитом претпоставком да ће се забринути да постану мета ако процесуирају вјештице. Дали су одређени језик који ће судије користити у суђењу.

Како би се осигурало да су други сарађивали у истрагама и кривичном гоњењу, наведени су казне и правни лекови за оне који су директно или индиректно опструирали истрагу. Те казне за несарадњу укључују екскомуникацију. Ако је недостатак сарадње био упоран, они који су опструирали истрагу суочили су се са осудом као и сами херетичари. Ако се они који опструирају лов на вештице не покају, могли би их предати секуларним судовима на казну.

Раније су постојали такви приручници, али ниједан с досегом или са таквом папском подршком као овај. Док је папински бик био ограничен на јужну Немачку и Швајцарску, 1501. папа Александар ВИ издао је нову папину бику. Цум аццеперимус овлаштио је инквизитора из Ломбардије да тражи вјештице, проширујући ауторитет ловаца на вјештице.

Овај приручник су користили и католици и протестанти. Иако се широко саветује, никада није добио званичан утисак католичке цркве.

Иако је издавање помогло Гутенберговим изумом покретног типа, сам приручник није био у континуираном објављивању. Када су се прогони чаробњаштва у неким областима повећали, уследила је шира публикација Маллеус Малефицарум.