Ко су Далити?

Чак иу 21. веку, целокупно становништво у Индији и хиндуистичким регионима Непала, Пакистан, Шри Ланка и Бангладеш Често се сматра контаминираном од рођења. Названи "Далити", ови се људи суочавају са дискриминацијом, па чак и насиљем од стране припадника виших каста или традиционалне социјалне класе, посебно у погледу приступа пословима, образовању и брачним партнерима.

Далити, познати и као "недодирљиви", чланови су најниже друштвене групе хиндуиста систем касти. Реч „Далит" значи "потлачени" или "сломљени" и име је које су чланови ове групе дали себи у 1930-има. Далит је заправо рођен испод кастног система, који укључује четири примарне каде: Брахминс (свештеници), Ксатрииа (ратници и кнезови), Ваисхиа (земљорадници и занатлије) и Схудра (земљорадници и слуге).

Као и "Ета" одласци у Јапан, Индијски Недодирљиви обављали су духовно контаминирајуће послове које нико други није желео да ради, попут припреме тела за сахране, сакупљања коже и убијања пацова или других штеточина. Радити било шта са мртвом говедом или крављом кожом било је посебно нечисто у хиндуизму. И под хиндуистичким и будистичким веровањима, послови који укључују смрт покварили су радничке душе, чинећи их неспособнима да се друже са другим људима. Група бубњара која је настала на југу Индије звана Параиан сматрана је недодирљивом јер су им бубњеви направљени од кравље коже.

Чак ни људи који нису имали избора у том питању (они рођени родитељима који су обојица Далити) нису смели да им дирају виши слојеви нити се уздижу из редова друштва. Због њихове нечистоће у очима хиндуистичких и будистичких богова, били су забрањени из многих места и активности, како је то било прописано њиховим прошлим животима.

Недодирљиви не може ући у хиндуистички храм или бити научен да чита. Забрањено им је да извлаче воду из сеоских бунара, јер би њихов додир очврснуо воду за све остале. Морали су живети ван сеоских граница и нису могли ходати по кварту виших чланова каста. Ако би се приближио Брахмин или Ксатрииа, очекивало се да ће Недодирљиви бацити себе лицем доле на земљу како би спречио да њихове нечисте сјене додирују вишу каста.

Индијанци су веровали да су људи рођени као Недодирљиви као казна за лоше понашање у претходним животима. Недодирљиви се током тог животног века не може уздићи у вишу кату; Недодирљиви су морали да се удају за другаре Недодирљиви и нису могли да једу у истој соби и не пију из истог члана као припадника касте. Међутим, у хиндуистичким реинкарнацијским теоријама они који пажљиво следе та ограничења могу бити награђени за своје понашање напредовањем у вишу касу у свом следећем животу.

Кастни систем и угњетавање Недодирљивих још увек помало владају код хиндуистичке популације. Чак и неке неиндудске друштвене групе примећују раздвајање каста у хиндуистичким земљама.

У 19. веку владајућа Бритисх Рај покушао да оконча неке аспекте кастног система у Индији, посебно оне који се тичу Недодирљивих. Британски либерали сматрали су третман Недодирљивим јединствено окрутним, можда делимично зато што обично нису веровали у реинкарнацију.

Индијски реформатори такође су се заузели за то. Јиотирао Пхуле сковао је термин "Далит" као описнији и симпатичнији термин за Недодирљиве. Током притиска Индије за независност, активисти попут Мохандас Гандхи такође се заузео за Далитску ствар. Ганди их је назвао "Харијан", што значи "деца Божја", како би истакли њихову хуманост.

Након независности 1947, нови устав Индије идентификовао је групе бивших Недодирљивих као "заказане каста", издвајајући их на разматрање и помоћ владе. Као и код Меији Јапански одређивање бивших одметника Хинина и Ете за "нове становнике", ово је нагласило разлику, а не формално асимилирање традиционално оборених група у друштво.

Осамдесет година након што је тај термин уведен, Далити су постали моћна политичка сила у Индији и уживају у већем приступу образовању. Неки хиндуистички храмови омогућавају Далитима да служе као свештеници. Иако се још увек суочавају са дискриминацијом из неких четврти, Далити више нису недодирљиви.