Иеатс и 'Симболизам поезије'

Један од највећих песника 20. века и добитник Нобелове награде, Вилијам Батлер Јеатс, провео је своје рано детињство у Дублину и Слигу, пре него што се са родитељима преселио у Лондон. Његове прве свеске поезије, на које је утицао симболизам од Виллиам Блаке и ирски фолклор и мит романтичнији су и попут снова него његово касније дело, које се генерално цени.

Састављен 1900. године, Иеатсов утицајни есеј "Симболизам поезије" нуди проширену дефиницију симболизма и медитацију о природи поезије уопште.

„Симболизам, какав се види код писаца данашњице, не би имао никакву вредност ако га не би видели ни под једном прерушавањем, нити у свакој великој маштовитости писац, "пише г. Артхур Симонс у" Симболистичком покрету у књижевности ", суптилној књизи коју не могу хвалити као што бих хтио, јер је била посвећена мени; и наставља да покаже колико је дубоких писаца у последњих неколико година тражио филозофију поезије у доктрини симболизма, и како чак иу земљама где је готово скандалозно тражити било коју филозофију поезије, нови писци их прате у својим Претрага. Не знамо шта су писци древних времена разговарали између себе, а један бик је све што је остало од Шекспировог говора, који је био на ивици модерног времена; и чини се да је новинар уверен да су разговарали о вину, женама и политици, али никада о својој уметности, или никада сасвим озбиљно о ​​својој уметности. Сигуран је да нико ко није имао филозофију своје уметности или теорију како треба да пише, никада није направио дело уметност, да људи немају маште који не пишу без размишљања и размишљања док пише сопствено чланци. То каже са одушевљењем, јер је то чуо на толико удобних трпезаријских столова, где је неко споменуо безбрижност или безумна ревност, књига чија је тешкоћа увредила неумољивост или човек који није заборавио да је лепота оптужба. Оне формуле и генерализације у којима је скривени наредник бушио идеје новинара и кроз њих идеје свих осим цео савремени свет створио је заузврат заборав попут војника у битци, тако да новинари и њихови читаоци имају заборавио, међу многим сличним догађајима, да је Вагнер провео седам година сређујући и објашњавајући своје идеје пре него што је започео своју најкарактеристичнију музика; та опера, а са њом и модерна музика, настала је из одређених разговора у кући једног Гиованнија Бардија из Фирензе; и да је Плеиаде памфлетом поставио темеље модерне француске књижевности. Гоетхе је рекао, „песнику је потребна сва филозофија, али он то мора чувати од свог дела“, мада то није увек потребно; и готово сигурно ниједна велика уметност, ван Енглеске, где су новинари моћнији и идеје мање издашне него негде другде, није настала без велике критике, јер његов гласник или његов тумач и заштитник, и можда је из тог разлога велика уметност, сада када се вулгарност наоружала и умножила, можда мртва у Енгланд.

Сви писци, сви уметници било које врсте, ако су имали неку филозофску или критичку моћ само онолико колико су уопште били намерни уметници, имали су неку филозофију, неку критику према њима уметност; и често је ова филозофија, или ова критика, евоцирала њихову најневероватнију инспирацију позивајући у спољашњи живот неки део божански живот или закопана стварност, која би сама могла угасити у емоцијама оно што би угасила њихова филозофија или критика у интелект. Они нису тражили ништа ново, можда је то, већ само да би разумели и копирали чисту инспирацију раних времена, али зато што су божански животни ратови када је у питању наш спољни живот и мора да мења своје оружје и своје покрете, као што мењамо наше, надахнуће им је стигло у предивним чудесним облицима. Научни покрет је са собом донео и литературу која је, по мишљењу, увек била тежња да се изгуби у вањским врстама свих врста декламација, у сликовитом писању, цртању речи или у ономе што је господин Симонс назвао покушајем "израде од опеке и малтера унутар корица књига"; а нови писци почели су се задржавати на елементу евокације, сугестије, на ономе што код великих писаца називамо симболизмом.

У "Симболизму у сликарству" покушао сам да опишем елемент симболизма који је на слици и скулптури, и описао мало симболизма у поезији, али уопште није описивало непрекидну неодредиву симболику која је суштина свега стилу.

Не постоје линије са више меланхоличне лепоте од ове Бурнс:

Бели месец се наставља иза белог таласа,
И време се поставља са мном, О!

а ове линије су савршено симболичне. Узмите од њих белину месеца и таласа, чији је однос према подешавању Времена исувише суптилан за интелект, и од њих узимате њихову лепоту. Али, када су сви заједно, месец и талас, белина и постављање Времена и последњег меланхоличног плача, они изазивају емоцију коју није могуће изазвати ниједним другим распоредом боја, звукова и облика. То метафоричко писање можемо назвати, али боље је то назвати симболичким писањем, јер метафоре нису довољно дубоке да би се кретале, када нису симболи, а када су симболи они су најсавршенији од свих, јер је најсуптилнији, ван чистог звука, и кроз њих се најбоље може сазнати шта симболи су.

Ако неко започне сањарење било којим лепим линијама којих се може сетити, откриће се да су такве као Бурнс. Започните овом линијом од Блакеа:

"Геј рибе на таласу када месец усисава росу"

или ове Насх линије:

„Светлина пада из ваздуха,
Краљице су умрле младе и поштене,
Прашина је затворила Хеленино око "

или ове Шекспирове линије:

"Тимон је направио свој вечни љетниковац
На обрубљеној ивици слане поплаве;
Ко једном дневно са рељефном пјену
Турбулентни налет прекрива "

или узмите неку сасвим једноставну линију, која своју лепоту добија са места у причи, и погледајте како трепери са светлост многих симбола који су пристигли причу своју лепоту, јер сечиво мача може треперити светлошћу горења куле.

Сви звукови, све боје, сви облици, било због њихове унапред одређене енергије или због дуге повезаности, евоцирају неодређено и још прецизне емоције или, како преферирам да мислим, привијте међу нас одређене несавесне моћи, чијим стопама преко наших срца зовемо емоције; и када су звук, боја и облик у музичком односу, леп однос једни према другима, они постају такви били су један звук, једна боја, једна форма и евоцирају емоцију која се ствара из њихових различитих евокација, а опет је једна емоција. Исти однос постоји између свих делова сваког уметничког дела, било да је то еп или песма, и што је савршенији, то и више разни и бројни елементи који су се преточили у његово савршенство, снажнија ће бити емоција, моћ, бог којег он назива међу нас. Јер емоција не постоји или не постаје видљива и активна међу нама док не нађе свој израз, у боји или у звук или форма или све то и зато што две модулације или аранжмани ове не изазивају исте емоције, песници и сликари и музичари, и у мањем степену зато што су њихови ефекти тренутни, дан и ноћ и облаци и сенке, непрестано стварају и стварају човечанство. Заиста само оне ствари које изгледају бескорисне или врло слабе имају било какву моћ, и све оне ствари које делују корисно или јако, армије, точкови који се крећу, модуси архитектуре, начини власти, нагађања разлога, били би мало другачији да се неки ум одавно није дао себи емоција, како се жена даје свом љубавнику, и обликује звукове, боје или облике, или све ове, у музички однос, да би њихова емоција могла да живи у други умови. Мало лира потиче неку емоцију, а та емоција окупља друге о њој и топи се у њиховом бићу у стварању неких великих епа; и коначно, потребно је увек мање деликатно тело или симбол, како постаје снажнији, оно излази напоље, са свим што се скупи, међу слепим инстинктима свакодневног живота где се креће моћ унутар моћи, као што неко види прстен унутар прстена у стаблу старог дрво. То је можда оно што је Артхур О'Схаугхнесси мислио када је својим песницима рекао да су Ниневе саградили својим уздахом; и сигурно никада нисам сигуран кад чујем за неки рат, неко верско узбуђење или неку нову производњу, или све друго што испуњава ухо света, да се није све догодило због нечег што је дечак закуцао Тесалија. Сјећам се како сам једном рекао гледаоцу да је питао једног од богова који су, како је вјеровала, стајали око ње у својим симболичким тијелима, шта би могло бити шармантно, али наизглед тривијални рад пријатеља и форма која одговара, "пустошење народа и преплављеност градова." Заиста сумњам да ли је сурова околност свет, који чини се да ствара све наше емоције, више него одражава, као у множењу огледала, емоције које су у тренуцима поетике дошле усамљеним мушкарцима контемплација; или би та љубав била више од животињске глади, али за песника и његову сенку свештеника, јер ако не верујемо да су спољне ствари стварност, морамо веровати да је груба сенка суптилног, да су ствари мудре пре него што постану будале и тајне пре него што вриште у пијаца. Самотни мушкарци у тренуцима размишљања добијају, као што мислим, креативни импулс од најнижих Девет Хијерархије, и тако чине и не стварају човечанство, па чак и сам свет, јер то "око не мења све"?

„Наши градови су копирали фрагменте са наших груди;
И сви човекови Бабилонци теже али шире
Величанства његовог бабилонског срца. "

Сврха ритма, као што ми се одувек чинило, јесте да продужимо тренутак размишљања, тренутак када смо и спавали и будни, што је и једини тренутак стварања, утишући нас са примамљивом монотонијом, док нас он буди разноликошћу, како би нас држао у стању можда стварног транса, у којем се разбуди ум ослобођен притиском воље симболи. Ако одређене осетљиве особе упорно слушају откуцавање сата или упорно гледају монотоно бљескање светлости, упадају у хипнотички транс; а ритам је само откуцавање сата учињено мекшим, да га треба слушати и различито, да га неко не може изгубити ван меморије или се уморити од слушања; док су уметнички обрасци само монотони бљескови уткани да би преузели очи у суптилнијем очаравању. Чуо сам у медитацији гласове који су били заборављени у тренутку кад су изговорили; и био сам замахњен кад сам у дубљој медитацији, изван свега памћења, али оних ствари које су дошле преко прага живота будности.

Једном сам писао врло симболичну и апстрактну песму, када ми је оловка пала на земљу; и како сам се сагнуо да га покупим, сетио сам се неке фантастичне авантуре која још увек није изгледала фантастично, а затим још једну попут авантуре, и кад сам се запитао кад су се такве ствари десиле, открио сам да се многих сјећам својих снова ноћи. Покушао сам се сјетити шта сам учинио дан раније, а затим и оног што сам урадио тог јутра; али читав мој будни живот пропадао је од мене, а тек после борбе поново сам га се сетио, а како сам то учинио, моћнији и запањујући живот је пропао. Да ми оловка није пала на земљу и натерала ме да се од слика које сам ткао претворим у стих, никад не бих знала да медитација је постала транс, јер бих био попут онога који не зна да пролази кроз шуму, јер су му очи упрте у стаза. Тако да мислим да у стварању и разумевању уметничког дела, и што је лакше ако је пун узорака и симбола и музике, намамљени су на праг сна и можда је далеко преко њега, а да не знамо да смо икада поставили ноге на степенице рога или бјелокости.

Поред емоционалних симбола, симбола који евоцирају само емоције, - и у том смислу су све примамљиве или мржње ствари, иако су њихови односи са једним други су превише суптилни да нас у потпуности одушеве, далеко од ритма и узорка, - постоје интелектуални симболи, симболи који евоцирају саме идеје или идеје измијешане са емоције; а изван сасвим дефинитивних традиција мистике и мање дефинитивне критике појединих модерних песника, они се сами називају симболима. Већина ствари припада једној или другој врсти, у складу са начином на који говоримо о њима и пратиоцима које им дајемо, за симболе, повезане са идејама које су више од фрагмената сенки које су на интелект бациле емоције које евоцирају, су игре алегоријског или педантног и ускоро пролазе далеко. Ако кажем „бело“ или „љубичасто“ у обичном стиху поезије, они изазивају емоције толико искључиво да не могу рећи зашто ме покрећу; али ако их доведем у исту реченицу са тако очигледним интелектуалним симболима као крст или трновска круна, мислим на чистоћу и сувереност. Даље, безбројна значења, која се држе „бијелим“ или „љубичастим“ везама суптилних сугестија, и подједнако у емоцијама и у интелекту, видљиво се крећу кроз моје ума, и кретати се невидљиво преко прага сна, бацајући светла и сенке неодређене мудрости на оно што се чинило раније, то може бити, али стерилност и бучно насиље. Интелект одлучује где ће читалац размишљати о процесији симбола, а ако су симболи само емоционални, он гледа из несреће и судбине света; али ако су и симболи интелектуални, он постаје и сам део чистог интелекта и сам се помешао са поворком. Ако посматрам ужурбани базен на месечини, моја емоција због његове лепоте помешана је са сећањима на човека кога сам видео како плута по његовом рубу, или на љубавнике које сам тамо видео пре неку ноћ; али ако погледам сам месец и сећам се било којег старог имена и значења, крећем се међу божанске људе и ствари које су се отресле са нашег смртност, кула слоноваче, краљица вода, блистави језер међу очараним шумама, бели зец који сједи на врху брда, будала од виле са сјајном чашом пуном снова, и можда ће бити "направити пријатеља једне од ових слика чуда" и "упознати Господа у ваздуху." Па и ако је један преселио Схакеспеаре, који је задовољан емоционалним симболима којима се може приближити нашој симпатији, један је помешан са целим светим спектаклом; док ако га неко помери Данте или мит о Деметри, он се меша у сенку Бога или богиње. Дакле, и један је најудаљенији од симбола када је заузет тим или оним, али душа се креће међу симболима и отвара се у симболима када су га транс, лудило или дубока медитација повукли из сваког импулса, осим његовог сопствени. "Тада сам видео", написао је Герар де Нервал о свом лудилу, "нејасно се утапајући у форму, пластичне слике антике, које су се оцртавале, постале су дефинитивне и чинило се да представљају симболи којих сам замишљао само са потешкоћама. "У раније време он би био из оног мноштва, чија се строга душа повукла, чак савршеније од лудила могао да повуче његову душу, из наде и сећања, из жеље и жаљења, да би могли открити оне процесије симбола којима се људи клањају пред олтарима, и навијати тамјаном и понуде. Али, будући да је наше време, он је био попут Маетерлинцка, као Виллиерс де ИИсле-Адам Акел, као и сви који су у данашње време преокупирани интелектуалним симболима, претходница нове свете књиге, о којој сва уметност, као што је неко рекао, почиње да сања. Како уметност може превазићи споро умирање мушких срца која називамо напредак света, и поново полажу руке на мушкарчева срца, а да при томе не постану одећа религије као некада пута?

Ако би људи прихватили теорију да нас поезија покреће због њене симболике, на коју промену треба гледати у манири наше поезије? Повратак путу наших очева, избацивање описа због природе, моралног закона ради моралног закона, избацивање свих анегдоте и оног домишљања над научним мишљењем које је тако често гасило средишњи пламен у Теннисон-у, и оног веха који би нас натерао да учинимо или не урадимо ствари; или, другим речима, требало би да схватимо да је берилни камен био очаран од наших очева да би могао отварамо слике у свом срцу, а не да бисмо зрцалили наша узбуђена лица или груде које машу изван прозор. Са овом променом суштине, овим повратком машти, разумевању да закони уметности, који су скривени закони света, могу сами да вежу машту, дошли би до промена стила, а ми бисмо из озбиљне поезије избацили оне енергичне ритмове, као човека који трчи, који је изум воље својим очима увек на нешто што треба учинити или поништено; и ми бисмо тражили оне лебдеће, медитативне, органске ритмове, који су отеловљење маште, да ни жеље, ни мржње, јер то је учињено са временом, а само желе да сагледају неку стварност, неку лепота; нити је више могуће да неко негира важност форме, у свим њеним врстама, јер иако можете објаснити мишљење или описати неку ствар, када ваше речи нису сасвим добро одабрани, не можете дати тело нечему што превазилази чула, осим ако су ваше речи тако суптилне, сложене, тајанствене живота, као тело цвета или жене. Облик искрене поезије, за разлику од облика „популарне поезије“, заиста може понекад бити нејасан или неграматичан као у неким од најбољих Песама невиности и Искуство, али мора имати савршенства која избегавају анализу, суптилности које сваки дан имају ново значење и све то мора имати без обзира на то мала песма направљена из тренутка сањиве непристојности или неки велики еп настао из снова једног песника и стотина генерација од којих руке никада нису биле уморне мач.

"Симболизам поезије", аутор Виллиам Бутлер Иеатс први пут се појавио у Куполи у априлу 1900. године и поново је објављен у Иеатсовој "Идеји добра и зла", 1903.