Колективна свест (понекад колективна савест или свесна) је основа социолошки концепт који се односи на скуп заједничких веровања, идеја, ставова и знања који су заједнички друштвеној групи или друштву. Колективна свест информише о нашем осећају припадности и идентитета, као и о нашем понашању. Оснивач социолог Емиле Дуркхеим је развио овај концепт објаснити како су јединствени појединци повезани у колективне јединице попут друштвених група и друштава.
Како колективна свест држи друштво заједно
Шта то друштво држи заједно? То је било централно питање које је заокупљало Дуркхеим док је писао о новом индустријска друштва 19. века Узимајући у обзир документоване навике, обичаје и веровања традиционалних и примитивних друштава, и упоређујући их од оних до онога што је видео око себе у свом животу, Дуркхеим је створио неке од најважнијих теорија у њему социологија. Закључио је да друштво постоји зато што јединствени појединци осећају солидарност једни с другима. Због тога можемо формирати колективне групе и радити заједно на постизању друштвених и функционалних друштава. Колективна свест, или
савест колектив као што је написао на француском, извор је ове солидарности.Дуркхеим је први пут представио своју теорију колективне свести у својој књизи из 1893. "Одељење рада у друштву". (Касније би се такође ослањао на концепт у другим књигама, укључујући „Правила социолошког метода“, „Самоубиство“ и „Елементарни облици религиозног живота“.) У овом тексту, он објашњава да је појава „укупност веровања и осећања заједничких за људе просечни чланови друштва. "Дуркхеим је то приметио у традиционалним или примитивним друштвима, религиозно симболи, дискурс, веровања и обреди подстицали су колективну свест. У таквим случајевима, где су друштвене групе биле прилично хомогене (не разликују се, на пример, раса или класа), колективна свест је резултирала оним што Дуркхеим је назвао "механичком солидарношћу" - у ствари аутоматским везањем људи у колектив кроз њихове заједничке вредности, уверења и праксе.
Дуркхеим је приметио да у модерним, индустријализованим друштвима која су карактерисала западну Европу и младе САД кад је писао, а која функционишу путем подела рада, настала је „органска солидарност“ заснована на међусобном ослањању појединаца и група на друге како би се омогућило друштву функција. У случајевима попут ових, религија је и даље играла важну улогу у стварању колективне свести међу групама људи повезаних са различитим религијама, али другим друштвеним институцијама и структуре би такође радиле на стварању колективне свести неопходне за овај сложенији облик солидарности, а ритуали ван религије играли би важну улогу у поновном потврђивању то.
Социјалне институције производе колективну свест
Те друге институције укључују државу (која подстиче патриотизам и национализам), вести и популарне медије (који шири све врсте идеја и пракси, од тога како се одијевати, до кога гласати, до датума и изласка у брак), образовање (што нас обликује у сусретљиве грађане и раднике), и полиција и правосуђе (који обликују наше појмове исправног и погрешног и усмеравају наше понашање претњом или стварном физичком силом), између осталих. Ритуали који служе за потврђивање колективног свесног распона од парада и празничних прослава до спортских догађаја, венчања, неговања према полним нормама, па чак и куповине (мисли Црни петак).
У оба случаја - примитивна или модерна друштва - колективна свест је нешто "заједничко за цело друштво", како је Дуркхеим рекао. То није појединачно стање или појава, већ социјално стање. Као друштвени феномен, „шири се широм друштва у целини“ и „има свој живот“. То је кроз колективну свест да се вредности, веровања и традиције могу пренети кроз њих генерације. Иако појединачни људи живе и умиру, ова збирка нематеријалних ствари, укључујући социјалне норме повезане са њима, цементирају се у нашим социјалним институцијама и тако постоје независно од појединца људи.
Најважније је разумети да је колективна свест резултат друштвених сила које су спољашње за појединца кроз друштво, и то заједно раде на стварању друштвеног феномена заједничког скупа веровања, вредности и идеја то. Ми, као појединци, то интернализујемо и чинећи колективну свест чинећи то стварно и потврђујемо и репродукујемо живећи на начине који то одражавају.