Халф Хуман, Халф Беаст: Митолошке фигуре древних времена

Створења која су полу човек, полу звер, налазе се у легендама скоро сваке културе на нашој планети. Велики број оних из западне културе први се пут појавио у причама и представама из старе Грчке, Мезопотамије и Египта. Они су вероватно још старији: митови о сфинги и кентаурима и минотаурима о којима се прича за трпезаријским столом или у амфитеатрима несумњиво су се преносили генерацијама.

Снага овог архетипа може се видети у истрајности савремених прича о вукодлацима, вампирима, доктору Џекилу и господину Хајду и мноштву других ликова чудовишта / хорора. Ирски аутор Брам Стокер (1847–1912) написао је „Дракула“ 1897. године, а више од једног века касније слика вампира се поставила као део популарне митологије.

Чудно је, ипак, да нам је најближа општа реч која садржи значење хибрида полу-човека, полу-звери. "тхериантхропе", који се генерално односи на мењача облика, некога ко је део времена потпуно човек и потпуно животиња за други део. Друге речи које се користе у енглеском и другим језицима специфичне су за мешавине и често се односе на легендарна створења митова. Ево неких митских полусловечких, полусивотворних бића из прича испричаних у прошлим вековима.

Једно од најпознатијих хибридних створења је кентаур, човек грчке легенде. Занимљива теорија о пореклу кентаура је да су они створени кад су људи миноанске културе, који су били непознати са коњима, први су се срели са племенима коњаника и били толико импресионирани вештином из које су створили приче коњи.

Без обзира на порекло, легенда о кентауру се издржала у римско време, у које време је постојало велико научна расправа о томе да ли бића заиста постојала - колико је аргументирано постојање иетија данас. А кентаур је присутан у причању од тада, чак се појављује у књигама и филмовима о Харри Поттеру.

Ецхидна је полу-жена, полу-змија из грчке митологије, по којој је била позната као друг страшљивог змијског човека Тифона и мајка многих најстрашнијих чудовишта свих времена. Прва референца Ехидне налази се у названој грчкој митологији Хесиод Тхеогони, написана вероватно на прелазу између 7. и 8. века пре нове ере. Неки научници верују да су приче о змајевима у средњовековној Европи делом засноване на Ецхидни.

У грчким и римским причама харпија је описана као птица са главом жене. Најраније постојеће референце потичу из Хесиода, а песник Овидије описао их је као људске супе. У легенди су познати као извор разорних ветрова. И данас је жена можда позната иза леђа као харпија ако је други нервирају, а алтернативни глагол за "наг" је "харфа".

Друга териантхропе из грчке митологије су Горгоне, три сестре (Стхено, Еуриале и Медузе) који су у сваком погледу били потпуно људски - осим што су косу чинили квргавим, шиштањем змије. Тако страљна су била та створења да је свако ко их директно погледа претворио у камен. Слични ликови појављују се у најранијим вековима грчког приповиједања, у којима су бића налик горгонима такође имала лествице и канџе, а не само гмазовску косу.

Неки сугеришу да би ирационални ужас змија који неки излажу могао бити повезан са раним хорор причама попут оне из Горгона.

Мандраке је редак случај у којем је хибридно биће спој биљке и човека. Биљка мандрача је стварна група биљака (род) Мандрагора) пронађена у медитеранској регији која има својствено то што има корење које личи на људско лице. Ово, у комбинацији са чињеницом да биљка има халуциногена својства, доводи до уласка мандрача у људски фолклор. У легенди, када је биљка ископана, њени крици могу убити свакога ко је чује.

Фанови Харри Поттера несумњиво ће се сетити да се у тим књигама и филмовима појављују мандрачи. Прича очито има сталну моћ.

Прва легенда о Сирени, створењу са главом и горњим телом људске жене и доњим телом и репом рибе, потиче из легенда из древне Асирије, у којој се богиња Атаргатис од срамоте претворила у сирену јер је случајно убила свог човека љубавник. Од тада, сирене су се појављивале у причама кроз све узрасте, и нису увек препознате као измишљене. Цхристопхер Цолумбус се заклео да је видео сирене из стварног живота на путу ка новом свету, али тада је био прилично дуго на мору.

Постоји ирска и шкотска верзија сирене, полусеменке, полу жене, познате као селкие. Дански приповједач Ханс Цхристиан Андерсон искористио је легенду о сирени како би приповиједао о безнадној романси између сирене и човјека. Његова прича из 1837. године такође је инспирисала неколико филмова, укључујући редатеља Рона Ховарда из 1984. године Спласхи Диснеиев блокбастер 1989, Мала сирена.

У грчким причама, а касније и римским, Минотаур је створење које је део бик, део човек. Његово име потиче од бога бика, Миноса, главног божанства минојске цивилизације на Криту, као и краља који је захтевао жртве атенске младежи да би се прехранио. Најпознатија појава Минотаура је у грчкој причи Тезеја који се борио против Минотаура у срцу лавиринта да би спасио Ариадну.

Минотаур као створење легенде био је издржљив, појављивао се у Дантеу Инфернои у модерној фантастичној фантастици. Ђавољи дечак, први пут се појављује у стриповима 1993. године, модерна је верзија Минотаура. Могло би се тврдити да је лик Звер из приче Лепотица и звер је још једна верзија истог мита.

Још једно фантазијско створење из грчких прича је сатири, створење које је део коза, човек део. За разлику од многих хибридних створења легенде, сатира (или касна римска манифестација, фаун), није опасно - осим можда за људске жене, као створење којем су хедонистички и раскалашно посвећени задовољство.

И данас да некога назовем сатир значи да су имплицирано опседнути физичким задовољством.

У старим грчким причама, сирена је била створење са главом и горњим телом људске жене, ногама и репом птице. Била је посебно опасно створење за морнаре, певала је са каменитих обала које су скривале опасне гребене и мамиле морнаре на њих. Када се Одисеј вратио из Троје у Хомеровом чувеном епу, "Одисеја", везао се за јарбол свог брода како би се одупро њиховим мамама.

Легенда постоји дуго времена. Неколико векова касније, римски историчар Плиниј старији расправљао се о Сирени као имагинарним, измишљеним бићима, а не стварним бићима. Поновно су се појавили у списима језуитских свештеника из 17. века, који су веровали да су стварни, па чак и данас, жена за коју се сматра да је опасно заводљива понекад се назива сирена, а замамна идеја као "сирена песма. "

Сфинга је створење са главом човека и телом и вестима лава, а понекад и крила орла и змијиним репом. Најчешће се повезује са древним Египтом, због чувеног споменика Сфинги који се данас може посетити у Гизи. Али сфинга је такође била лик грчког приповиједања. Где год да се појави, Сфинга је опасно створење које изазива људе да одговоре на питања, а затим их прождире када не одговоре правилно.

Сфинга је истакнута у Едиповој трагедији, који је тачно одговорио на загонетку Сфинге и тешко претрпео због ње. У грчким причама, Сфинга има главу жене; у египатским причама Сфинга је човек.

Слично створење са главом човека и левом телом присутно је и у митологији Југоисточне Азије.

Психолози и научници компаративне митологије дуго су расправљали зашто је људска култура толико фасцинирана хибридним створењима која комбинују особине људи и животиња. Научници из фолклора и митологије као што је Јосепх Цампбелл тврде да су то психолошки архетипови, начине изражавања наше урођене љубави-мржње према животињској страни нас из које смо еволуирали. Други би на њих гледали мање озбиљно, само као на забаву митова и прича које нуде застрашујућу забаву која не захтева анализу.

Извори и даље читање

• Хале, Винцент, ед. "Мезопотамијски богови и богиње." Нев Иорк: Британница Едуцатионал Публисхинг, 2014. Принт.
• Тврдо, Робин. "Приручник о грчкој митологији." Лондон: Роутледге, 2003. Принт.
• Хорнбловер, Симон, Антони Спавфортх и Естхер Еидинов, едс. "Оксфордски класични речник." 4. изд. Окфорд: Окфорд Университи Пресс, 2012. Принт.
• Лееминг, Давид. "Оксфордов сапутник у светској митологији." Окфорд УК: Окфорд Университи Пресс, 2005. Принт.
• Луркер, Манфред. "Речник богова, богиња, ђавола и демона." Лондон: Роутледге, 1987. Принт.