Франкенстеин теме, симболи и књижевни уређаји

Мари Схеллеи Франкенстеин је епистоларни роман из 19. века који је повезан са романтиком и галетичарима. Роман који прати научника по имену Франкенстеин и застрашујуће створење које ствара, истражује потрагу за знањем и његовим последицама, као и људску жељу за везом и заједница. Схеллеи приказује ове теме на позадини узвишеног природног свијета и појачава их користећи симболику.

Схеллеи је написалаФранкенстеинусред Индустријска револуција, када су велики технолошки помаци трансформисали друштво. Једна од централних тема у роману - човеково трагање за знањем и научним открићем - истражује касне стрепње овог периода. Франкенстеин је опседнут откривањем тајни живота и смрти безобзирном амбицијом; он не поштује породицу и игнорише сву наклоност док наставља студије. Његова академска путања у роману изгледа као да зрцали научну историју човечанства, као што Франкенстеин почиње са средњовековне филозофије алхемије, а затим прелази на савремене праксе хемије и математике на универзитету.

Франкенстеинови напори довели су га до открића узрока живота, али плод његове потраге није позитиван. Уместо тога, његово стварање доноси само тугу, несрећу и смрт. Створење које Франкенстеин производи је отеловљење човековог научно просветљење: није прелепо, као што је Франкенстеин мислио да ће бити, али вулгарно и застрашујуће. Франкенстеин је испуњен гађењем према својој креацији и месецима се разболи. Катастрофа окружује створење, које директно убија Франкенстеиновог брата Вилијама, његову супругу Елизабету и његову пријатељицу Цлервал, и посредно завршава Јустинеов живот.

У потрази за кореном људског живота, Франкенстеин је створио деформисан човек човека, привидан свим уобичајеним људским пропадањима. Са катастрофалним последицама Франкенстеиновог постигнућа, чини се да Схеллеи поставља питање: да ли немилосрдно тражење знања на крају чини човјеку више штете него користи?

Франкенстеин приказује своју причу капетану Валтону као упозорење другима који желе, као и он, да буде већа него што је природа намеравала. Његова прича илуструје пад проузрокован људским манама. На крају романа, чини се да капетан Валтон пази на лекцију из Франкенстеинове приче, док позива на своје опасно истраживање на Северни пол. Он се окреће од могуће славе научног открића како би спасио сопствени живот, али и животе својих посада.

Супротно трагању за знањем, то је потрага за љубављу, заједницом и породицом. Ова се тема најјасније испољава кроз створење, чија је јединствена мотивација да тражи људско саосећање и дружење.

Франкенстеин се изолује, одбацује породицу и на крају губи оне најдраже њему, све због своје научне амбиције. С друге стране, створење жели управо оно што је Франкенстеин скренуо. Посебно жели да га пригрли породица Де Лацеи, али његов монструозни стаж га спречава у прихватању. Суочи се са Франкенстеином да затражи женску супругу, али је изневјерен и одбачен. Управо та изолација покреће створење да освети и убије. Без Франкенстеина, његовог пуномоћника за "оца", створење је у суштини само у свету, искуство које га на крају претвара у чудовиште које он изгледа.

У роману има више сирочади. И породица Франкенстеин и породица Де Лацеи узимају аутсајдере (Елизабетх и Сафие, респективно) да воле као своје. Али ови ликови су изразито различити у односу на створење, јер обоје негују, матријархалне фигуре које треба попунити због одсуства мајки. Породица је можда главни извор љубави и снажан извор живота у сврху која се подудара са амбицијама за научно знање, али је ипак представљена као динамика у сукобу. У читавом роману породица је ентитет препун потенцијала за губитак, патњу и непријатељство. Породицу Франкенстеин растргава освета и амбиција, па чак и идилична породица Де Лацеи обележен је сиромаштвом, одсуством мајке и недостатком саосећања док они окрећу то створење далеко. Схеллеи представља породицу као важно средство за љубав и сврху, али породичну везу описује и као компликовану и можда немогућу постићи.

Напетост између потраге за знањем и тежње за припадањем одиграва се у позадини сублименатуре. Тхе узвишено је естетски, књижевни и филозофски концепт романтичког периода који обухвата искуство страхопоштовања пред екстремном лепотом и величином природног света. Роман се отвара Валтоновом експедицијом на Северни пол, а затим се креће кроз планине Европе приповедима Франкенстеина и створења.

Ови пусто пејзажи осликавају проблеме људског живота. Франкенстеин се пење на Монтанверт као начин да очисти свој ум и умањи своје људске туге. Чудовиште трчи ка планинама и глечерима, уточиште цивилизације и свих њених људских пропуста, које га не могу прихватити за његову фасаду.

Природа је представљена и као крајњи носилац живота и смрти, већи чак и од Франкенстеина и његових открића. Природа је оно што у коначници убија и Франкенстеина и његово створење док се једни за другим јуре у ледену пустињу. Узвишени ненасељени терени, једнаке лепоте и терора, уоквирују суочавања романа са човечанством тако да подвлаче огромност људске душе.

Један од најважнијих симбола у роману је светлост. Светлост је везана за тему знања као просветљења, док и капетан Валтон и Франкенстеин траже светлост у својим научним истраживањима. Супротно томе, створење је осуђено да већи део свог живота проводи у тами, способно је да хода уоколо само ноћу како би се сакрило од људи. Идеја светлости као симбола знања такође се односи на Платонове Алегорија пећине, у коме тама симболизује незнање а сунце симболизује истину.

Симболика светлости настаје када се створење запали у жару напуштене логорске ватре. У овом случају ватра је уједно и извор угоде и опасности, и то створење приближава контрадикцијама цивилизације. Ова употреба ватре повезује роман с митом о Прометеју: Прометеј је украо ватру од богова како би помогао у напретку човечанства, али га је Зеус заувек казнио због његових поступака. Франкенстеин је на сличан начин узео својеврсну 'ватру' себи, користећи моћ која човечанству иначе није позната и приморана је да се покаје за своје поступке.

Кроз роман се светлост односи на знање и моћ и тка се у митове и алегорија да би се ови појмови сложили - доводећи у питање да ли је просвећење за човечанство могуће постићи и да ли га треба или не стремити.

Роман је испуњен текстовима, као изворима комуникације, истине и образовања, као тестамента људској природи. Писма су била свеприсутни извор комуникације током 19. века, а у роману се користе за изражавање најдубљих осећања. На пример, Елизабетх и Франкенстеин признају своју љубав једни другима путем писама.

Писма се такође користе као доказ, као када створење копира Сафијина писма која објашњавају њену ситуацију, како би потврдила своју причу о Франкенстеину. Књиге такође играју важну улогу у роману, као настанак схватања света од стране бића. Кроз читање изгубљени рај, Плутарх Ливес и тхе Вортерове жалости, научи да разуме Де Лацеи-е и постаје артикулиран. Али ови текстови га такође уче како да саосећа са другима јер сопствене мисли и осећања остварује кроз ликове у књигама. Исто тако, у Франкенстеин, текстови могу приказати интимније, емоционалне истине ликова на начине на које други облици комуникације и знања не могу.

Писма су такође важна за структуру романа. Франкенстеин је направљено као гнијездо прича испричаних у епистоларном облику. (Епистоларни роман је испричан кроз измишљене документе, попут писама, уноса у дневник или изрезака из новина.)

Роман се отвара Валтоновим писмима његовој сестри, а касније укључује рачуне првог лица Франкенстеина и створења. Због овог формата, читалац је везан за мисли и емоције сваког појединог лика и способан је да саосећа са њима. Та се симпатија протеже чак и на створење, са којим ниједан лик у књизи не симпатизира. На овај начин, Франкенстеин у целини служи за демонстрирање снаге нарације, јер читалац је у стању да развије симпатије према чудовишту кроз своје прво приповедање.