Основна начела права животиња

Права животиња односе се на уверење да животиње имају унутрашњу вредност одвојену од било које вредности коју имају према људима и вредне су моралног разматрања. Они имају право да буду ослобођени угњетавања, затварања, употребе и злостављања од стране људи.

Идеја о правима животиња неким људима може бити тешко у потпуности да прихвате. То је зато што се широм света животиње злостављају и убијају у разне друштвено прихватљиве сврхе, мада је оно што је друштвено прихватљиво, наравно културолошки релативно. На пример, док једење паса може бити морално увредљиво за неке, многи би реаговали слично као на праксу једења крава.

У средишту покрета за права животиња налазе се два основна принципа: одбацивање врстеизма и сазнање да су животиње жива бића.

Специесизам је различито поступање према појединим бићима, засновано искључиво на њиховој врсти. Често се упоређује са расизмом или сексизмом.

Права животиња заснивају се на уверењу да је третирање животиње која није човек другачија само зато што животиња припада другој врсти произвољно и морално погрешно. Наравно, постоје разлике између људских и нечовечних животиња, али заједница за права животиња сматра да те разлике нису морално релевантне. На пример, многи верују да људи имају неке когнитивне способности које се разликују од или већи од осталих животиња, али, за заједницу права животиња, когнитивна способност није морална релевантно. Да је тако, најпаметнији људи имали би више моралних и законских права од осталих који су интелектуално инфериорни. Чак и ако је та разлика била морално релевантна, ова особина се не односи на све људе. Особа која је дубоко ментално заостала нема способност расуђивања одраслог пса, па се когнитивне способности не могу користити за одбрану од врстеизма.

Особине за које се некоћ веровало да су јединствене за људе сада су примећене код животиња које нису човека. Док нису примећени други примати како праве и користе алате, веровало се да то могу радити само људи. Некад се веровало да само људи могу користити језик, али сада видимо да друге врсте вербално комуницирају на својим језицима, па чак и користе језике које су учили људи. Поред тога, сада знамо да животиње имају самосвести, што показује и сам тест огледала на животињама. Међутим, чак и ако су ове или друге особине јединствене за људе, заједница за права животиња не сматра их морално релевантним.

Ако не можемо да користимо врсте да одлучимо која бића или предмети у нашем универзуму заслужују нашу моралну разматрање, које особине можемо да користимо? За многе активисте за права животиња та особина је разборитост.

Осјећање је способност патње. Као што је филозоф Јереми Бентхам написао, „питање није, могу ли они расуђивати? нити, могу ли разговарати? али, могу ли патити? " Пошто је пас способан да пати, пас је достојан нашег моралног разматрања. Стола, са друге стране, није у стању да пати, па није достојан нашег моралног разматрања. Иако наношење штете столу може бити морално неприхватљиво ако угрожава економску, естетску или Утилитарна вредност стола за особу која га поседује или користи, немамо моралну дужност за столом себе.

Већина људи препознаје да не би требало да се бавимо активностима које другим људима узрокују бол и патњу. То препознавање је својствено сазнању да су други људи способни за бол и патњу. Ако нека активност некога проузрокује непримереном патњом, активност је морално неприхватљива. Ако прихватимо да су животиње способне патити, стога је морално неприхватљиво да им изазовемо неупитну патњу. Третирати животиње које пате другачије од људске патње било би видовито.

Када је патња оправдана? Многи активисти за животиње тврде да су људи способни да живе без њих храна на животињском нивоу, живе без забава за животиње и живећи без козметике тестиране на животињама, ови облици патње животиња немају морално оправдање. Шта у вези медицинско истраживање? Доступна су медицинска истраживања која нису животиња, мада постоји прилично дебата о научној вредности истраживања на животињама у односу на неживотињске. Неки тврде да резултати експериментирања на животињама нису применљиви на људе и то би требало да водимо истраживање о људским ћелијским и ткивним културама, као и о људским субјектима који пружају добровољне и информисане податке сагласност. Други тврде да ћелија или култура ткива не могу да симулирају читаву животињу, а животиње су најбољи доступни научни модели. Сви би се вероватно сложили да постоје одређени експерименти који се не могу направити на људима, без обзира на информисани пристанак. Са чистог стајалишта права животиња, према животињама се не би требало третирати другачије од људи. Пошто је нехотично експериментирање људи универзално осуђено без обзира на његову научну вредност и животиње нису у стању да дају добровољни пристанак на експеримент, такође би требало да буде и експериментирање на животињама осуђени.

Неки би могли тврдити да животиње не пате. Филозоф из 17. века, Рене Десцартес, тврдио је да животиње делују попут сатова - замршене машине које имају инстинкте, али не трпе или не осећају бол. Већина људи који су живели са животињом пратиоцем вероватно се не би сложили са Десцартесовом тврдњом, посматрајући животињу из прве руке и гледајући како животиња реагује на глад, бол и страх. Тренери животиња су такође свесни да ће пребијање животиње често давати жељене резултате, јер животиња брзо учи шта треба учинити да би избегла патњу.

Неки могу веровати да животиње трпе, али тврде да је патња животиња оправдана у одређеним случајевима. На пример, могу тврдити да је клање краве оправдано јер то клање служи сврси и крава ће бити поједена. Међутим, уколико се исти аргумент не односи подједнако на клање и конзумирање људи, аргумент се заснива на врстеизму.