„Црна црква“ је термин који се користи за описивање протестантских цркава које имају претежно црне заједнице. У ширем смислу, црна црква је и специфична религијска култура и друштвено-религијска снага која је обликовала протестне покрете, као што је Покрет за грађанска права 1950-их и 1960-их.
Поријекло Црне цркве
Црна црква у Сједињеним Државама сеже до ње цхаттел ропство у 18. и 19. веку. Рођени Африканци довели су у Америку различите религије, укључујући традиционалне духовне праксе. Али систем ропства је изграђен на дехуманизацији и експлоатацији поробљених људи и то се могло постићи само лишавањем робова смислене везе са земљом, предаком и идентитет. Доминантна бела култура тог времена то је постигла системом присиљавања акултурација, која је укључивала присилно верско обраћење.
Мисионари би такође користили обећања о слободи да би претворили поробљене Афричане. Многи су поробљени људи рекли да се могу вратити у Африку као сами мисионари ако се обрате. Иако је политеистичка веровања било лакше стопити се са католицизмом, који је владао у областима попут шпанске колоније, него протестантска хришћанска деноминација која је доминирала рана Америка, поробљено становништво стално је читало сопствене нарације у хришћанске текстове и уграђивало елементе својих претходних вера у хришћанске оквири. Из те културне и верске културе настале су ране верзије црне цркве.
Излазак, проклетство шунке и црна теодиција
Црни пастири и њихови сабори задржали су своју аутономију и идентифицирали се читајући сопствене историје у хришћанским текстовима, откључавајући нове руте за само-реализацију. На пример, многе црне цркве идентификоване са књигом Изласка о пророку Мојсију који воде Израелце да побегну из ропства у Египту. Прича о Мојсију и његовом народу говорила је о нади, обећању и доброчинству Бога који је иначе био одсутан у систематској и опресивној структури брвнарског ропства. Бели хришћани су радили на оправдању ропства запошљавањем а бели спасилачки комплекс, што их је поред дехуманизације црнаца инфантилизирало. Они су инсистирали на томе да је ропство добро за црне људе, јер су црнци сами по себи нецивилизовани. Неки су отишли толико далеко да су то тврдили проклети људи а ропство је била неопходна, богом намерена казна.
Желећи да задрже свој религијски ауторитет и идентитет, црни учењаци развили су властиту грану теологије. Блацк тхеодици односи се посебно на теологију која одговара за стварност анти-црне боје и патње наших предака. То се ради на више начина, али пре свега преиспитивањем патње, концепта слободне воље и Божја свемоћ. Конкретно, они су испитали следеће питање: Ако Бог не чини ништа што није добро само по себи, зашто би нанео тако огроман бол и патњу црним људима?
Питања попут ове која је представила црна теодиција довела су до развоја друге врсте теологије која је још увек била укоријењена у рачуноводству патње црнаца. То је можда најпопуларнија грана теологије црнаца, чак иако њено име није увек добро познато: Црна теорија ослобађања.
Теологија црног ослобођења и грађанска права
Црква теологије ослобађања настојала је да укључи кршћанску мисао у наслеђе црне заједнице као "протестни народ". Препознавањем друштвене моћи цркве, заједно са сигурношћу коју је нудила унутар своја четири зида, црначка заједница била је у могућности да изричито доведе Бога у свакодневно ослобођење борба.
То је чувено урађено у покрету за грађанска права. Мада Мартин Лутхер Кинг Јр. је најчешће повезана са црном црквом у контексту грађанских права, било је много организација и лидера у то време који су користили политичку моћ цркве. И премда Кинг и други рано лидери грађанских права сада су познати по ненасилној, религиозно укоријењеној тактики, а није сваки члан цркве пружио ненасилни отпор. 10. јула 1964. године група црнаца на челу са Еарнестом „Цхилли Вилли“ Тхомасом и Фредерицком Доугласом Киркпатрицк-ом основала је Ђакони за одбрану и правду у Јонесборо-у, Лоуисиана. Сврха њихове организације? Заштита чланова Конгреса за расну једнакост (ЦОРЕ) од насиља од стране Кјуклуксклан.
Ђакони су постали једна од првих видљивих снага самоодбране на Југу. Иако самоодбрана није била нова, ђакони су били једна од првих група која су је прихватила као део своје мисије.
Моћ теологије ослобађања Црног у црној цркви није прошла незапажено. Сама црква је служила као место стратегије, развоја и одмазде. Такође је била мета напада бројних група мржње, попут Ку Клук Клан-а.
Историја Црне цркве је дуга и није готова. Данас се црква наставља са редефинисањем да би испунила захтеве нових генерација; постоје они из његових редова који раде на уклањању фактора друштвеног конзервативизма и усклађивању га са новим покретима. Без обзира какав став заузима у будућности, не може се порећи да је црна црква била најважнија силе унутар црноамеричких заједница стотинама година и та генерацијска сећања вероватно неће изблиједити