У неким записима преткршћанских Словенска митологија, Род је древни бог кише и плодности, који заједно са својим сарадницима и женским колегама Рожанице штити дом и порођај. У другим записима, међутим, Род уопште није бог, већ новорођено дете и дух предака клана, који преживљава како би заштитио породицу.
Кључни одводи: штап
- Алтернативни називи: Роду, Цхур
- Еквивалент: Пенатес (Роман)
- Култура / Земља: Предхришћански славенски
- Примарни извори: Славенски коментари на хришћанске документе
- Краљевине и овласти: Штити домаћинство, штовање предака
- Породица: Розханица (супруга), Розханитси (богиње судбине)
Род у славенској митологији
Генерално, мало се зна о преткршћанској славенској религији, а оно што постоји је мутно, о чему су извештавали хришћански негативци који су преферирали да пагански путеви нестану. Старославенска реч "штап" значи "клан", а ако је он уопште био бог, Род је обезбедио кишу и утврдио важност породице. У балтичком региону, он је помешан са Свиатотивом (Сварог) и рекли су да су створили људе прскањем прашине или шљунка по површини земље. Сварог је био врховни бог, кога је касније у славенској митологији требало заменити
Перун.Већина извора, међутим, повезује Род с Рожаницама, богињама судбине и порођаја. Реч "штап" је повезана са "родители, "реч за" претке ", изведена из речи за" породицу "или" клан ". У средњовековним славенским коментарима о теологу Грегори Назианзенус (329–390 ЦЕ) 39. орација, Род уопште није бог, већ новорођено дете. Грегори је говорио о рођењу Христовог детета, а његови славенски коментатори из 14. и 15. века упоређивали су Рожанице са дечјим послушницима.
Улога Рода као врховног бога први пут је споменута у коментару Јеванђеља крајем 15. или почетком 16. века. Историчари Јудитх Калик и Алеканд Уцхител, међутим, тврде да Род никада није био бог, већ изум средњовековних славенских хришћана, који су се осећали нелагодно због женског и упорног култа овог Розханитси
Род и Рожанице
Многе референце повезују Род с култом Рожанице, богиње која је штитила клан („штап“) од животних навика. Жене су у извјесном смислу биле духови древних предака, који су се понекад доживљавали као богиња, али чешће као вишеструке богиње, сличне норвешким Норнс, Грчка Моира, или римска Парцае - судбине. За богиње се понекад сматра да су мајка и ћерка, а понекад се помињу и као род Род.
Култ Рожанице укључивао је церемонију рођења детета, као и веће церемоније у пролеће и јесен сваке године. Кад се родило дете, три жене, обично старије особе и представљају Рожаничанце, пиле су из рога и предвиђале судбину детета. Бабији Праздник (празник Старе жене или Радуница) прослављен је у близини вертикалне равнодневнице. Гозба се спремала и јела у част мртвих; жене у селу украшавале су јаја и стављале их на гробове покојних предака, што симболизује поновно рођење. Још један празник обележен је 9. септембра и у време зимског солстиција.
Ове праксе су се прошириле и на средњовековни и каснији период, а нови хришћани у славенском друштву били су веома забринути због постојања овог опасног паганског култа. Упркос упозорењима цркве, људи су и даље обожавали Рожанице, често одржаване у њиховом светом месту, купатилу или извору, месту које представља прочишћавање и обнављање.
Да ли је Род био Бог?
Ако је Род икада био бог, он је вероватно био древни, повезан са кишом и плодношћу и / или заснованим на клану дух који је заштитио дом, еквивалентан римским кућним боговима који чувају вечно сродство обвезница. Ако је тако, можда је и он био верзија верзије домовои, кухињски духови који обитавају у кућама људи.
Извори
- Дикон-Кеннеди, Мике. "Енциклопедија руског и славенског мита и легенде." Санта Барбара, ЦА: АБЦ-ЦЛИО, 1998.
- Хуббс, Јоанна. "Мајка Русија: Женски мит у руској култури." Блоомингтон: Индиана Университи Пресс, 1993.
- Ивантис, Линда Ј. "Руска народна вера." Лондон: Роутледге, 2015.
- Луркер, Манфред. "Речник богова, богиња, ђавола и демона." Лондон: Роутледге, 1987.
- Матоссиан, Мари Килбоурне. "У почетку је Бог био жена." Часопис за друштвену историју 6.3 (1973): 325–43.
- Трошкова, Анна О. и др. "Фолклоризам стваралачког стварања савремене омладине." Свемир и култура, Индија 6 (2018).