Ксипе Тотец: Бог плодности, смрти и пољопривреде

Ксипе Тотец (изговара се Схее-ПАИ-тох-тецк) била је Азтец год плодности, обиља и обнове пољопривреде, као и божанства заштитника златара и других занатлије. Упркос прилично мирном низу одговорности, тај божији име значи "Наш Господар са Објањеном Кожом" или "Наш Господин Објашени", а церемоније славе Ксипе биле су уско повезане са насиљем и смрћу.

Име Ксипе Тотец настало је од мита којим је бог плануо - огулио и одсекао - своју кожу да би нахранио људе. За Азтеке је уклањање слоја коже Ксипе Тотец симболизирало догађаје који се морају догодити да би се створио поновни раст који сваке пролеће прекрива земљу. Тачније, лазање је повезано са циклусом америчког кукуруза (кукуруз) јер одбацује спољни покров семена када је спреман да клија.

Кључне Такеаваис

  • Ксипе Тотец ("Господин нашминкан") је азтешки бог плодности, обиља и обнове пољопривреде
  • Најчешће је илустрован као свештеник или шаман који носи кожу друге особе
  • Био је један од четири бога који чине азтешко подземље
  • Култне активности у част Ксипе Тотец биле су жртве гладијатора и стрела
instagram viewer

Ксипе и култ смрти

У азтечкој митологији Ксипе је био син двоструког божанства мушкарца и жене Ометеотл, моћног бога плодности и најстаријег бога у азтечком пантеону. Ксипе је био један од четири бога уско повезана са смрћу и азтечким подземљем: Мицтлантецухтли и његова женска колега Мицтецацихуатл, Цоатлицуеи Ксипе Тотец. Култ смрти који је окруживао ова четири бога имао је бројна славља током календарске године Азтека која су била у директној вези са смрћу и обожавањем предака.

У азтечком космосу смрти се није требало бојати, јер је загробни живот наставак живота у другом царству. Људи који су умрли природном смрћу стигли су до Мицтлана (подземља) тек након што је душа прошла кроз девет тешких нивоа, четворогодишње путовање. Тамо су заувек остали у истом стању у којем су живели. Супротно томе, људи који су жртвовани или умрли на бојном пољу провели би вечност у царствима Омеиоцана и Тлалоцана, два облика раја.

Ксипе култне активности

Култне активности спроведене у част Ксипе Тотец укључивале су два спектакуларна облика жртвовања: жртва гладијатора и жртва стреле. Жртва гладијатора подразумевала је везање посебно храброг заробљеног ратника на великом исклесаном кружном камену и присиљавање га да крене у борбу са искусним Мекица војник. Жртви је дат мач (мацуахуитл) за борбу, али опсидијске оштрице мача замењене су перјем. Његов противник је био потпуно наоружан и обучен у борбу.

У "жртви стрелице", жртва је била привезана раширених орлова за дрвени оквир, а затим га пуна стрела, тако да му је крв пала на земљу.

Жртва и омажање коже

Међутим, Ксипе Тотец је најчешће повезана са врстом жртве мексичког археолога Алфреда Лопеза Аустина звани "власници коже". Жртве ове жртве би биле убијене, а потом и пламте - скинуте су им коже комада. Те су коже биле осликане, а затим су их носили током церемоније и на тај начин би се трансформисали у живу слику ("теотл икиптла") Ксипе Тотец.

Ритуали изведени у раном пролећном месецу Тлацакипеуализтли-а обухватали су и "Празник закуцавања људи", по којем је и месец добио. Цео град и владари или племићи непријатељских племена били би сведоци ове церемоније. У овом ритуалу, робови или заробљени ратници из околних племена били су обучени у "живу слику" Ксипе Тотец. Преображени у бога, жртве су вођене кроз низ ритуала који су наступали као Ксипе Тотец, а затим су жртвоване и њихови делови тела су дистрибуирани међу заједницом.

Пан-Месоамерицан Ксипе Тотец Имагес

Ксипе Тотец,
Плоча која приказује бога земље и пролећа, познату под називом Ксипе Тотец, "Господара нашег славења" Мексико, Мексико Сити, Национални музеј антропологије (Музеј антропологије), цивилизација Азтека, 15. век. ДЕА / Г. ДАГЛИ ОРТИ / Де Агостини библиотека слика / Гетти Имагес

Слика Ксипе Тотец лако је препознати по статуама, фигурицама и другим портретима јер је његово тело приказано као потпуно прекривено кожом жртвене жртве. Маске које су користили азтечки свештеници и друге „живе слике“ приказане у статуи приказују мртва лица с очима полумесеца и растућим устима; Често руке пламене коже, понекад украшене рибље љуске, надимају се над рукама бога.

Уста и усне замагљених Ксипе маски широко се протежу око уста имперсонатора, а понекад су зуби голи или језик нешто стрши. Често насликана рука прекрива зелена уста. Ксипе носи црвену хаљину од ластавице с црвеном врпцом или стожастим шеширом и сукњу лишћа запоте. Носи раван оковратник у облику диска, који су неки научници тумачили као врат пламене жртве, а лице је пругасто црвеним и жутим шипкама.

Ксипе Тотец такође често држи чашицу у једној руци и штит у другој; али у неким приказима Ксипе држи цхицахуазтли, особље које се завршава у тачки са шупљом звецком главом испуњеном шљунком или семенкама. У умјетности Толтеца Ксипе је повезан са шишмишима, а понекад иконе шишмиша украшавају статуе.

Порекло Ксипе

Азтечки бог Ксипе Тотец очигледно је био касна верзија пан-мезоамеричког бога, а раније верзије Ксипе-ових упечатљивих слика пронађене су на местима као што су класични приказ Маја Цопан Стела3, а можда је повезана и са Маие Богом К, он је насилне смрти и погубљења.

Разбијена верзија Ксипе Тотец такође је пронађена на Теотихуацан шведског археолога Сигвалда Линнеа, показујући стилске карактеристике запотечке уметности из државе Оакаца. Висока статуа од четири метра (1,2 метра) реконструисана је и тренутно је изложена у улици Национални музеј Антропологиа (ИНАХ) у Мексико Ситију.

Сматра се да је Ксипе Тотец уведен у азтешки пантеон за време краљевства цара Акаиацатл (владао 1468–1481). Ово божанство је било божанство заштитника града Цемпоала, главни град Тотонака током посткласичног периода, и сматра се да је одатле усвојен.

Овај чланак написала је Ницолетта Маестри, а уредила и ажурирала К. Крис Хирст

Извори

  • Лопта, Таниа Цорисса. "Моћ смрти: хијерархија у представљању смрти у пре и после пост-освајачких азтечких кодова." Вишејезични дискурси 1.2 (2014): 1–34. Принт.
  • Бастанте, Памела и Брентон Дицкиесон. "Нуестра Сенора Де Лас Сомбрас: Енигматични идентитет Санта Муертеа." Часопис за југозапад 55.4 (2013): 435–71. Принт.
  • Бердан, Францес Ф. Азтечка археологија и етнохисторија. Нев Иорк: Цамбридге Университи Пресс, 2014. Принт.
  • Бооне, Елизабетх Хилл и Роцхелле Цоллинс. "Петроглифске молитве на камену сунца Мотецухзома Илхуицамина." Древна Месоамерица 24.2 (2013): 225–41. Принт.
  • Друцкер-Бровн, Сусан. "Носите Богородицу из Гуадалупеа?" Цамбридге Антхропологи 28.2 (2008): 24–44. Принт.
  • Лопез Аустин, Алфредо. "Људско тело и идеологија: појмови древних Нахуја." Салт Лаке Цити: Универзитет Утах Пресс, 1988. Принт.
  • Неуманн, Франке Ј. "Објашени Бог и његов штап за звецкање: шамански елемент у предиспаноамеричкој мезоамеричкој религији"Историја религија 15.3 (1976): 251–63. Принт.
  • Сцотт, Суе. "Теотихуакански ликови Мазапана и статуа Ксипе Тотец: Веза између слива Мексика и долине Оакаке." Насхвилле, Теннессее: Универзитет Вандербилт, 1993. Принт.
  • Смитх, Мицхаел Е. Азтеци. 3. изд. Окфорд: Вилеи-Блацквелл, 2013. Принт.
instagram story viewer