Феминистички покрет у уметности: изражавање женског искуства

Феминистички уметнички покрет започео је идејом да се женска искуства морају исказивати кроз уметност, где су претходно биле игнорисане или тривијализиране.

Рани заговорници феминистичке уметности у Сједињеним Државама замислили су револуцију. Они су позвали на нови оквир у којем би универзална, поред мушких, укључивала и женска искуства. Као и други у Женски покрет за ослобођење, феминистичке уметнице откриле су немогућност потпуне промене свог друштва.

Есеј Линде Ноцхлин "Зашто нема сјајних уметница?" објављено је 1971. Наравно, постојала је и нека свест о томе уметнице пре феминистичког покрета уметности. Жене су вековима стварале уметност. Ретроспективе средине 20. века обухватале су и 1957. годину Живот фото есеј часописа под називом „Жене уметнице у успону“ и изложба из 1965. „Жене уметнице Америке, 1707-1964,“ кустос Виллиам Х. Гердтс, у музеју Неварк.

Тешко је утврдити када су се свест и питања спојила у Феминистички уметнички покрет. 1969. њујоршка група Вомен Артистс ин Револутион (ВАР) одвојила се од Арт Воркерс 'коалиције (АВЦ), јер је АВЦ доминирала мушкарац и не би протестовала у име жена уметница. 1971. уметнице су избориле бијенале Цорцоран у Васхингтону, јер су искључиле уметнице, и Нев Иорк Вомен ин тхе Арт организовале су протест против власника галерија због тога што нису изложиле жене уметност.

Такође у 1971, Јуди Цхицаго, један од најистакнутијих раних активиста покрета, основао је програм Феминистичке уметности у Цал Стате Фресно. 1972. Џуди Чика створила је Женску кућу са Мириам Сцхапиро на Калифорнијском институту за уметност (ЦалАртс), који је такође имао програм Феминистичка уметност.

Воманхоусе била је уметничка инсталација и истраживање колаборативне уметности. Састојао се од студената који заједно раде на експонатима, перформансу и подизање свести у осуђеној кући коју су обновили. Привукао је гужве и националну јавност за Феминистички уметнички покрет.

Али шта је феминистичка уметност? Историчари уметности и теоретичари расправљају да ли је феминистичка уметност фаза у историји уметности, покрета или велепродајног промене у начинима чињења. Неки су то упоредили са надреализмом, описујући феминистичку уметност не као уметност који се може видети, већ као начин стварања уметности.

Феминистичка уметност поставља многа питања која су такође део постмодернизма. Феминистичка уметност је изјавила да су значење и искуство вредни колико и облик; Постмодернизам је одбацио крути облик и стил Мордерна уметност. Феминистичка уметност је такође довела у питање да ли историјски западни канон, углавном мушки, заиста представља „универзалност“.

Феминистички уметници поиграли су се са идејама пола, идентитета и форме. Су користили уметност перформанса, видео и друге уметничке изразе који би постали значајни у постмодернизму, али који се традиционално нису доживљавали као висока уметност. Уместо „Индивидуално вс. Друштво, “Феминистичка уметност је идеализовала повезаност и уметника доживљавала као део друштва, а не ради одвојено.

Питајући је ли мушко искуство универзално, феминистичка умјетност утрла је пут испитивању искључиво бијелог и искључиво хетеросексуалног искуства. Феминистичка уметност је такође желела да поново открива уметнике. Фрида Кало био је активан у модерној уметности, али је изоставио историју модернизма. Упркос томе што је и сама уметница, Лее Краснер, супруга Јацксона Поллока, доживљавана је као Поллокова подршка све док је поново није открила.

Многи историчари уметности су описали пре-феминистичке уметнице жене као везе између различитих покрета уметности у којима доминирају мушкарци. Ово појачава феминистички аргумент да се жене некако не уклапају у категорије уметности које су успостављене за уметнике и њихове радове.

Неке жене које су уметнице одбациле су феминистичка читања својих дела. Можда су желели да их се гледа под истим условима као и уметнике који су им претходили. Можда су мислили да ће критика феминистичке уметности бити још један начин маргинализације уметница.

Неки критичари су напали феминистичку уметност због "есенцијализма". Мислили су да се сматра да је искуство сваке поједине жене универзално, чак и ако уметник то није тврдио. Критика је огледало других женских борби за ослобођење. Подјеле су настале када су антимеминисткиње увјериле жене да су феминисткиње, на примјер, „мржња мушкарца“ или „лезбејка“, тако због чега су жене одбациле сав феминизам јер су мислиле да покушава усмјерити искуство једне особе на други.

Друго истакнуто питање било је да ли је употреба женске биологије у уметности начин ограничавања жене на биолошко идентитета - против којег су се феминисткиње требале борити - или начина ослобађања жена од негативних мушких дефиниција њихова биологија.

Уредио Јоне Левис.