Значење друштвеног поретка у социологији

Друштвени поредак је основни концепт у социологији који се односи на начин на који различите компоненте друштва раде заједно на одржавању статуса куо. То укључује:

• социјалне структуре и институције
• друштвени односи
• социјалне интеракције и понашање
• културне карактеристике као што су норме, веровања и вредности

Изван подручја социологије, људи често користе термин "друштвени поредак" да би означили стање стабилности и консензуса који постоји у недостатку хаоса и превирања. Социолози, међутим, имају сложеније разумевање термина.

У пољу се односи на организацију многих међусобно повезаних делова друштва. Друштвени поредак је присутан када појединци пристану на дељење Друштвени уговор који каже да се морају поштовати одређена правила и закони и поштовати одређене стандарде, вредности и норме.

Социјални поредак се може посматрати у националним друштвима, географским регионима, институцијама и организацијама, заједницама, формалним и неформалним групама, па чак и на скали глобално друштво.

Унутар свега наведеног друштвени поредак је најчешће хијерархијски; неки људи имају већу моћ од других како би могли да примењују законе, правила и норме неопходне за очување друштвеног поретка.

Пракса, понашање, вредности и уверења која су у супротности с друштвеним уређењем обично су урамљена девијантна и / или опасна и ограничавају се применом закона, правила, норми и табуи.

Питање како се постиже и одржава друштвени поредак питање је које је родило поље социологије.

У својој књизи Левиатхан, Енглески филозоф Тхомас Хоббес поставио је темеље за истраживање овог питања у оквиру друштвених наука. Хоббес је препознао да без неког облика друштвеног уговора не може постојати друштво, а владаће хаос и неред.

Према Хоббесу, модерне државе су створене да осигурају друштвени поредак. Људи се слажу да оснажују државу да примењује владавину закона, а заузврат, они се одричу неке индивидуалне моћи. То је суштина друштвеног уговора који лежи у основи Хоббесове теорије друштвеног уређења.

Како је социологија постала утврђено поље проучавања, рани мислиоци су се интензивно заинтересовали за питање друштвеног уређења.

Оснивачке бројке као што су Карл Маркс и Емиле Дуркхеим усредсредили су пажњу на значајне прелазе који су се догодили пре и током живота, укључујући индустријализацију, урбанизацију и пропадање религије као значајне силе у друштву живот.

Ова двојица теоретичара, међутим, имала су поларно супротна стајалишта о томе како се постиже и одржава друштвени поредак и на шта се циља.

Кроз проучавање улоге религије у примитивним и традиционалним друштвима, француски социолог Емиле Дуркхеим је веровао да друштвени поредак настаје из заједничких веровања, вредности, норми и пракси одређене групе људи.

Његов поглед лоцира поријекло друштвеног уређења у пракси и интеракцијама свакодневног живота као и оне повезане са ритуалима и важним догађајима. Другим речима, теорија друштвеног поретка поставља култура на челу.

Дуркхеим је теоретизирао да је осећај друштвеног култура коју дели група, заједница или друштво веза - оно што је он назвао солидарност - појавила се између и међу људима и која је радила на томе да их споји у заједницу колективно.

Дуркхеим је заједничку збирку веровања, вредности, ставова и знања групе назвао „заједницом“колективна савест."

У примитивним и традиционалним друштвима Дуркхеим је приметио да је размена ових ствари била довољна да се створи „механичка солидарност“ која повезује групу заједно.

У већим, разноврснијим и урбанизиранијим друштвима модерног времена, Дуркхеим је приметио да је то оно препознавање потребе да се ослањају једни на друге како би испунили различите улоге и функције које вежу друштво заједно. Он је то назвао "органском солидарношћу".

Дуркхеим је такође приметио да социјалне институције - држава, медији, образовање и закон провођење - играју формативне улоге у његовању колективне савјести и традиционалне и модерне друштва.

Према Дуркхеиму, то је кроз интеракцију с тим институцијама и са људима око нас да учествујемо у одржавању правила и норми и понашања који омогућавају несметано функционисање друштво. Другим речима, заједно радимо на одржавању друштвеног поретка.

Дуркхеим је поглед постао темељ за функционалистичка перспектива, који друштво гледа као збир испреплетених и међузависних делова који се развијају заједно да би одржали друштвени поредак.

Немачки филозоф Карл Марк заузео је другачији поглед на друштвени поредак. Фокусирање на прелазак из преткапиталистичке до капиталистичке економије и њихових ефеката на друштво, развио је теорију друштвеног уређења усредсређену на економску структуру друштва и друштвене односе који су укључени у производњу добара.

Марк је вјеровао да су ти аспекти друштва одговорни за стварање друштвеног поретка, док су други - укључујући социјалне институције и државу - одговорни за његово одржавање. Ове две компоненте друштва назвао је друштвима база и надградња.

У својим списима о капитализам, Марк је тврдио да надградња расте из основе и одражава интересе владајуће класе која је контролира. Суперструктура оправдава како база функционише, а чинећи то оправдава моћ владајуће класе. Заједно, база и надградња стварају и одржавају друштвени поредак.

Из својих посматрања историје и политике, Марк је закључио да је прелазак на капиталистичку индустрију економија широм Европе створила је класу радника коју су искориштавали власници компанија и њихови власници финансијери.

Резултат је било хијерархијско класно друштво у којем је мала мањина имала моћ над већином, чији су рад користили за своју финансијску корист. Марк је вјеровао да друштвене институције раде на ширењу вриједности и вјеровања владајуће класе ради одржавања друштвеног поретка који ће служити њиховим интересима и заштитити њихову моћ.

Марков критички поглед на друштвени поредак је основа перспектива теорије сукоба у социологији, која друштвени поредак гледа као несигурно стање обликовано у сталним сукобима између група које се такмиче за приступ ресурсима и моћи.

Иако се неки социолози слажу са Дуркхеим-овим или Марковим ставовима о друштвеном уређењу, већина признаје да обе теорије имају заслуге. Нијансирано разумевање друштвеног уређења мора да призна да је он производ вишеструких, а понекад и контрадикторних процеса.

Друштвени поредак је неопходна карактеристика сваког друштва и дубоко је важан за изградњу осећаја припадности и повезаности са другима. Истовремено, друштвени поредак је одговоран и за стварање и одржавање угњетавања.

Истинско разумевање како се гради друштвени поредак мора узети у обзир све ове контрадикторне аспекте.