Мокосх, Славенска богиња Мајка Земља

У њему је седам првобитних богова Словенска митологија, а само једна од њих је женско: Мокосх. У пантеону у држави Кијевска Руса, она је једина богиња уопште, па је њена специфична улога у славенској митологији огромна и разноврсна, и, што је можда још најсретније, магловита и влажна. Мајчински дух земље и куће, њежна овца и вртилац судбине, Мокосх је врховна славенска богиња.

Кључни кораци: Мокосх

У славенској митологији Мокосх, који се понекад транслитерише као Мокош и значи „петак“, је Моист Мајка Земља и тиме најважнија (или понекад једина) богиња у религији. За њеног стваралаца откривено је да спава у пећини цветајући извор пролећни бог Јарило, са којим је створио плодове земље. Такође је заштитница предења, чувања оваца и вуне, заштитница трговаца и рибара, која стоку штити од куге, а људе од суше, болести, утапања и нечистих духова.

Порекло Мокоша као матичне земље може датирати из пре-индоевропских времена (Цуцетени или Триполие култура, 6. - 5. миленијума пре нове ере) када се сматра да је била скоро глобална религија у којој је жена била усредсређена место. Неки научници сугерирају да је она можда верзија Финно-Угричког богиња сунца Јумала.

980. године ЦЕ, цар Кијевске Русије Владимир И (умро 1015.) подигао је шест идола славенским боговима и укључио Мокоша 980. године ЦЕ, иако их је срушио када је прешао на хришћанство. Нестор Хроничар (11. век пне), монах из манастира Пећине у Кијеву, помиње је као једину женску особу у свом списку од седам богова Славена. Верзије о њој уврштене су у приче многих различитих славенских земаља.

Преживеле слике Мокоша су ретке - иако су на њеним почецима били камени споменици бар још од 7. века. Дрвена култна фигура у шумовитом пределу у Чешкој републици каже се да је њена фигура. Историјске референце кажу да је имала велику главу и дугачке руке, што је помињало њену везу са пауковима и предењем. Симболи повезани са њом укључују вретена и тканина, ромб (готово глобална референца на женске гениталије током најмање 20.000 година) и Свето дрво или ступ.

Много је богиња у разним индоевропским пантеонима који помињу пауке и предење. Историчарка Мари Килбоурне Матоссиан истакла је да латинска реч за ткиво "тектере" значи "ткати", а на неколико других језика као што су старофранцуски, "ткиво" значи "нешто ткано".

Акт предења, сугерише Матоссиан, јесте стварање телесног ткива. Умбиликална нит је нит живота, која влагу преноси са мајке на новорођенче, увијена је и намотана попут навоја око вретена. Коначно платно живота представљено је плаштом или "намотаним лимом", омотаним око леша у спиралу, као што се нит врти око вретена.

Иако Велика Богиња у својој улози примарне улоге има различите врсте, и људске и животињске Славенска богиња, Мокосх је влажна богиња земље и постављена је против (и удата за) Перуна као суво небо Бог. Она је такође прељубски повезана са Велесом; и Јарило, пролећни бог.

Неки славенски сељаци сматрали су да је погрешно пљувати по земљи или је тући. Током пролећа, практиканти су земљу сматрали трудном: пре 25. марта („Дан даме“) неће ни саградити зграду ни ограду, убити колац у земљу или сејати семе. Кад су сељачке жене скупљале биље, прво су лежале склоне и молиле су Мајку земљу да благослови било које лековито биље.

Доласком хришћанства у славенске земље у 11. веку пре нове ере, Мокош је претворен у светицу, Свету Параскеву Пјаницу (или евентуално Девица Марија), која се понекад дефинише као оличење дана Христовог распећа, а други хришћанин мученик. Описана као висока и танка са лабавом косом, Света Параскева Пјаница позната је као "л'нианиса"(ланена жена), повезујући је са предењем. Она је заштитница трговаца и трговаца и брака, а своје следбенике брани од низа болести.

Заједничко многим индоевропским религијама (Параскеви је петак на модерној грчкој; Фреиа = петак; Венера = Вендреди), петак је повезан са Мокосхом и Светом Параскевом Пианитса, посебно петком пре важних празника. Њен празник је 28. октобар; и нико се не може врти, ткати или поправљати тог дана.

• Детелиц, Мирјана. "Света Параскеве у балканском контексту." Фолклоре 121.1 (2010): 94–105.
• Драгнеа, Михаи. "Славенска и грчко-римска митологија, упоредна митологија." Брукентхалиа: Преглед румунске културне историје 3 (2007): 20–27.
• Марјанић, Сузана. "Дијадична богиња и дуотеизам у Нодилоу је древна вера Срба и Хрвата." Студиа Митхологица Славица 6 (2003): 181–204.
• Матоссиан, Мари Килбоурне. "У почетку је Бог био жена"Часопис за друштвену историју 6.3 (1973): 325–43.
• Монагхан, Патрициа. "Енциклопедија богиња и хероина." Новато ЦА: Нова светска библиотека, 2014.
• Зарофф, Роман. „Организовани погански култ у Кијевској Русији“. Изум стране елите или еволуција локалне традиције? " Студиа Митхологица Славица (1999).