Енглески филозоф и социјални реформатор Јохн Стуарт Милл био је једна од главних интелектуалних личности 19. века и оснивач Утилитарног друштва. У следећем одломку из његовог дугог филозофског есеја Утилитаризам, Милл се ослања на стратегије класификација и подјела да брани утилитаристичку доктрину да је „срећа једини крај људског деловања“.
О врлини и срећи
Аутор: Јохн Стуарт Милл (1806-1873.)
Утилитарна доктрина је да је срећа пожељна и једино што је пожељно, као крај; да су све остале ствари пожељне само као средство за постизање тог циља. Шта треба тражити од ове доктрине, које је услове потребно да наука треба да испуни, да би се испунила њена тврдња да се верује?
Једини доказ који је могуће дати да је предмет видљив је да га људи заправо виде. Једини доказ да се звук чује је да га људи чују; као и други извори нашег искуства. На сличан начин, претпостављам, једини доказ да је било шта пожељно је да људи то заиста желе. Да се крај који утилитарна доктрина сама себи намеће није у теорији и пракси признао као крај, ништа никада не би могло увјерити ниједну особу да је то тако. Не може се дати разлог зашто је општа срећа пожељна, осим што свака особа, колико верује да је достижна, жели своју срећу. То је, међутим, чињеница, ми имамо не само сав доказ који случај признаје, већ и све што је могуће захтевати, ту срећу је добро, да је срећа сваке особе добра тој особи, и општа срећа, дакле, добро за агрегат свих особе. Срећа је свој назив одредила као један од циљева понашања, а самим тим и један од критеријума морала.
Али ни сам се по томе није показао као једини критеријум. Да би се то постигло, чини се, по истом правилу, потребно показати, не само да људи желе срећу, већ да никада не желе ништа друго. Сада је видљиво да они желе ствари које се, заједничким језиком, одлучно разликују од среће. Желе, на пример, врлину и одсуство порока, ништа мање од ужитка и одсуства бола. Жеља врлине није толико универзална, али је једнако аутентична чињеница као жеља за срећом. И стога противници утилитаристичког стандарда сматрају да они имају право закључити да постоје и други крајеви људског деловања, осим среће, и та срећа није стандард апропријације и неодобравање.
Али, да ли утилитарна доктрина негира да људи желе врлину, или одржавају ту врлину није нешто што би желели? Врло обрнуто. Он одржава не само да врлину треба желети, већ и да је треба незаинтересовано жељети за себе. Шта год да мисли утилитаристичких моралиста о оригиналним условима у којима је врлина створена врлином, они могу веровати (као што чине) да су акције и диспозиције само крепости јер промовишу други циљ осим врлине, а све то је одобрено и одлучено је од разматрања овог описа, шта је виртуозно, не стављају само врлину у саму главу ствари које су добре као средство за крајње краја, али они такође препознају као психолошку чињеницу могућност њеног бића, за појединца, добро само по себи, а да не гледају било какав крај изван то; и држите да ум није у исправном стању, није у стању компатибилном са Утилитетом, нити у стању које највише погодује општој срећи, осим ако на овај начин не воли врлину - оно што је по себи пожељно, иако у појединачном случају не би требало да произведе оне друге пожељне последице које има тенденцију да произведе, а за које се сматра да врлина. Ово мишљење није у најмањој мери одступање од принципа среће. Састојци среће су веома различити, а сваки од њих је пожељан сам по себи, а не само када се сматра да бубри агрегат. Принцип корисности не значи да је свако задовољство, као на пример музика, или било какво ослобођење од бола, као на пример, здравље се треба посматрати као средство за колективно нешто што се назива срећом, и оно што жели бити пожељно рачун. Они су пожељни и пожељни сами по себи; осим што су средства, они су део краја. Врлина, према утилитаристичкој доктрини, није природно и изворно део краја, али је способна да постане таква; а код оних који је воле незаинтересирано постало је то и пожељно је и неговано, не као средство за срећу, већ као део њихове среће.
Закључено на другој страни
Наставак са прве стране
Да бисмо ово илустровали даље, можемо се сетити да врлина није једина ствар, која је изворно средство, и која ако не би била средство за било шта друго, био би и остао равнодушан, али који повезаност с оним што значи средство постаје пожељно и за себе, и то са крајњим интензитет. Шта ћемо, на пример, рећи о љубави према новцу? Нема новца који је изворно пожељнији од новца од иједног броја сјајних шљунка. Вредна је само од ствари које ће купити; жеље за другим стварима осим себе, које је средство за испуњавање. Ипак љубав према новцу није само једна од најјачих покретачких снага људског живота, већ је новац у многим случајевима пожељан сам по себи; жеља да га поседујемо често је јача од жеље да се њиме користи и наставља се све јаче када све жеље које указују на крај изван њега, којима се он треба савладати, пропадају. Може се, дакле, заиста рећи, да се новац жели не ради краја, већ као део краја. Од начина да буде срећа, постало је и сам главни састојак концепта среће појединца. Исто се може рећи и за већину великих објеката људског живота: моћ, на пример, или слава; осим што је сваком од њих додатна количина непосредног задовољства, која има бар привид да им је природно својствена - ствар која се не може рећи за новац. Ипак, најјача природна привлачност, и снаге и славе, је неизмерна помоћ коју пружају остварењу наших других жеља; и снажна повезаност која је тако створена између њих и свих наших предмета жеље, даје тому директна жеља од њих интензитет који често претпоставља, тако да код неких ликова надмашује по снази све остале жеље. У тим случајевима средства су постала део краја и важнији део њега од било које ствари која им је намењена. Оно што је некада било пожељно као инструмент за постизање среће, постало је пожељно и за себе. Међутим, у жељи за собом, то је ипак пожељно као део среће. Особа је створена или мисли да би била усрећена самим њеним поседовањем; и постаје незадовољан неуспехом при добијању. Жеља за њим није другачија од жеље за срећом, више од љубави према музици или жеље за здрављем. Они су укључени у срећу. Они су неки од елемената од којих је сачињена жеља за срећом. Срећа није апстрактна идеја, већ конкретна целина; а ово су неки од његових делова. А утилитаристички стандард санкционише и одобрава њихово постојање. Живот би био лоша ствар, врло болестан са изворима среће, да није било ове природе природе по којој ствари изворно равнодушни, али погодни или на неки други начин повезани са задовољењем наших примитивних жеља, постају сами по себи извор ужитка вреднија од примитивних ужитака, како у сталности, тако и у простору људског постојања који су способни да покрију, па чак и у интензитет.
Врлина, према утилитаристичкој концепцији, добар је опис овог описа. Није постојала његова оригинална жеља, нити мотив за то, осим што је водио њену погодност за задовољство, а нарочито за заштиту од бола. Али тако створена асоцијација може се осећати добро по себи и пожељно је као такво с великим интензитетом као и било које друго добро; и са овом разликом између љубави према новцу, моћи или слави - коју сви они могу, а често то чине, учинити појединца штетним за другог чланови друштва којем припадају, а нема ничег што га чини толико благословом као његовање незаинтересоване љубави према врлина. И према томе, утилитаристички стандард, иако толерише и одобрава оне друге стечене жеље, до тачке која је већа од оне за опште срећа него промовисање исте, ужива и захтева неговање љубави према врлини до највеће могуће снаге, као изнад свега важног за опште среца
Из претходних је разлога произишло да у ствари у ствари нема ништа осим среће. Оно што се жели другачије него као средство за постизање неког краја изван себе, и на крају за срећу, оно је пожељно као само део среће, а није пожељно за себе све док то не постане. Они који желе врлину ради себе, желе је или зато што јој је свест задовољство, или зато што свест да постоји без ње бол, или из оба разлога сједињена; као што уистину задовољство и бол ретко постоје одвојено, али готово увек заједно - иста особа осећа задовољство у степену стечене врлине и бол у томе што није постигла више. Ако му један од њих није пружао задовољство, а други не боли, не би волео или желио врлину, или пожелео би то само због других користи које би могао да произведе себи или особама до којих му је стало за.
Сада имамо одговор на питање каквог је доказа осетљив принцип корисности. Ако је мишљење које сам изнио сада психолошки истинито - ако је људска природа тако конституирана да не жели ништа што није ни једно ни друго део среће или средство за срећу, ми не можемо имати други доказ, а не захтевамо други, да су то једине ствари пожељан. Ако је то случај, срећа је једини крај људског деловања, а његово промовисање тест којим се може судити о свим људским поступцима; одатле нужно следи да мора бити критеријум моралности, јер је један део укључен у целину.
(1863)