Платонов Мено заплет, анализа и коментар врлине

Иако прилично кратак, Платондијалог Ја не уопштено се сматра једним од његових најважнијих и најутицајнијих дела. На неколико страница се протеже у неколико основних филозофска питања, као такав:

• Шта је врлина?
• Да ли се то може научити или је урођено?
• Знамо ли неке ствари априори (независно од искуства)?
• Која је разлика између стварно сазнања нечега и само држања исправног уверења о томе?

Дијалог такође има неки драматични значај. Видимо Сократ свести Меноа, који започиње поуздањем претпостављајући да зна шта је врлина, на стање збуњености - непријатно искуство, вероватно уобичајено међу онима који су Сократа укључивали у расправу. Такође видимо Анитуса, који ће једног дана бити један од тужилаца одговорних за Сократово суђење и погубљење, упозорити Сократа да треба бити опрезан шта каже, посебно о својим ближњима Атињани

Тхе Ја не може се поделити у четири главна дела:

1. Неуспешна потрага за дефиницијом врлине
2. Сократов доказ да су нека наша знања урођена
3. Дискусија о томе да ли се врлини може подучити
4. Дискусија о томе зашто их нема учитељи врлине

Отвара се дијалог са Меноом који поставља Сократу наизглед директно питање: Да ли се врлина може научити? Сократ, типично за њега, каже да не зна пошто не зна шта је врлина, и није упознао никога ко то чини. Мено је изненађен овим одговором и прихвата Сократов позив да дефинише термин.

Грчка реч се обично преводи као "врлина" арете, мада би се то могло превести и као "изврсност". Концепт је уско повезан са идејом да нешто испуњава своју сврху или функцију. Према томе арете мач би биле оне квалитете које га чине, на пример, оштрином, снагом, равнотежом. Тхе арете коња биле би одлике као што су брзина, издржљивост и послушност.

Менова прва дефиниција: Врлина је у односу на врсту особе у којој се ради. На пример, врлина жене је да добро управља домаћинством и да буде покорна свом мужу. Врлина војника је бити вешт у борби и храбар у борби.

Сократов одговор: С обзиром на значење арете, Менов је одговор сасвим разумљив. Али Сократ то одбацује. Тврди да, када Мено на неколико ствари укаже као на врлине, мора постојати нешто што им је заједничко, због чега их се све назива врлинама. Добра дефиниција концепта треба да идентификује ову заједничку срж или суштину.

Менова друга дефиниција: Врлина је способност да управљају људима. Ово може модерном читаоцу изгледати прилично чудно, али размишљање иза њега вероватно је нешто такво: Врлина је оно што омогућава испуњење нечије сврхе. За мушкарце је крајња сврха срећа; срећа се састоји од пуно ужитка; задовољство је задовољство жеља; а кључ за задовољење нечијих жеља је владање моћи - другим речима, владање над људима. Ова врста резоновања би била повезана са софисти.

Сократов одговор: Способност владања људима је добра само ако је правило праведно. Али правда је само једна од врлина. Тако је Мено дефинисао општи појам врлине идентификујући је са једном одређеном врстом врлине. Сократ затим разјашњава шта жели аналогијом. Концепт 'облика' не може се дефинисати описом квадрата, кругова или троуглова. 'Облик' је оно што ове све фигуре дијеле. Општа дефиниција би била овако: облик је онај који је омеђен бојом.

Менова трећа дефиниција: Врлина је жеља за постојањем и способност стицања лепих и лепих ствари.

Сократов одговор: Сви желе оно што сматрају добрим (идеја која се сусреће у многим Платоновим дијалозима). Дакле, ако се људи разликују у врлинама, као што то чине, то мора бити јер се разликују по својим способност да стекну фине ствари које сматрају добрим. Али стицање ових ствари - задовољавање нечијих жеља - може се обавити на добар или лош начин. Мено признаје да је та способност само врлина, ако се употребљава на добар начин - другим речима, виртуозно. Тако је Мено још једном у своју дефиницију уградио сам појам који покушава да дефинише.

Мено се изјашњава крајње збуњено:

О Сократе, пре него што сам вас упознао говорио сам да увек сумњате у себе и сумњате у друге; и сада бациш своје чаролије на мене, а ја се једноставно збуњујем и очарам, а ја сам крај своје памет. А ако се усудим да се нашалим са вама, чини ми се да и у вашој појави и у вашој моћи над другима јесте баш као равна риба торпеда, која гори онима који му се приближавају и додирну га, као што сте ме сада мучили, ја мисли. Јер моја душа и језик су ми гипки и не знам како да вам одговорим.

Меноов опис како се осећа даје нам неку представу о ефекту који је Сократ морао да има на многе људе. Грчки израз за ситуацију у којој се нашао је апориа, што се често преводи као "застој", али такође означава збуњеност. Затим Сократу представља чувени парадокс.

Меноов парадокс: Или нешто знамо или не знамо. Ако то знамо, не морамо више ништа да испитујемо. Али ако то не знамо ако не можемо да питамо, јер не знамо шта тражимо и нећемо препознати да ли смо га пронашли.

Сократ одбацује Меноов парадокс као "трик за дебату", али он ипак одговара на изазов, а његов одговор је и изненађујући и софистициран. Апелује на сведочење свештеника и свештеника који кажу да је душа бесмртна, улазећи и излазећи из једног тела после другог, да у том процесу стиче свеобухватно знање о ономе што се мора знати и о ономе што зовемо "учење"је заправо само присјећање на оно што већ знамо. Ово је наука коју је Платон можда научио од Питагорејци.

Демонстрација робова: Мено пита Сократа да ли може доказати да је „све учење сјећање“. Сократ одговара позивом преко роб дечка, који је основао није имао математичку обуку и постављао му је проблем геометрије. Нацртавши квадрат у прљавштини, Сократ пита дечака како да удвостручи површину квадрата. Дечак прво нагађа да би требало да удвостручи дужину страница квадрата. Сократ показује да је то нетачно. Дечак робова покушава поново, овај пут сугеришући да се једна дужина страна повећа за 50 процената. Показано му је да и то није у реду. Дечак тада изјављује да је у губитку. Сократ истиче да је ситуација за дечака сада слична ситуацији код Меноа. Обоје су веровали да нешто знају; сада схватају да је њихово веровање погрешно; али ова нова свест о себи незнање, овај осећај збуњености је, у ствари, побољшање.

Сократ затим води дечака ка правом одговору: удвостручите површину квадрата користећи његову дијагоналу као основу за већи квадрат. На крају тврди да је дечак у неком смислу већ имао то знање у себи: требало је само неко да га разбуди и олакша памћење.

Многи читаоци ће бити скептични према овој тврдњи. Изгледа да Сократ поставља дечаку водећа питања. Али многи филозофи су открили нешто импресивно у овом одломку. Већина их не сматра доказом теорије о реинкарнацији, па чак и Сократ признаје да је ова теорија врло спекулативна. Али многи су то схватили као убедљив доказ да га људска бића имају априори знање (информације које су очигледне). Дечак можда неће моћи да донесе тачан закључак без помоћи, али је у могућности препознати истинитост закључка и важност корака који га воде до њега. Он не понавља једноставно нешто чему су га учили.

Сократ не инсистира на томе да су његове тврдње о реинкарнацији извесне. Али он тврди да демонстрације подржавају његово горљиво веровање да ћемо живети боље животе ако ми верујемо да је знање вредно истрајати, за разлику од лењо претпоставке да у томе нема смисла покушава.

Мено тражи од Сократа да се врати свом првобитном питању: Да ли се врлина може научити? Сократ се невољко слаже и конструише следећи аргумент:

• Врлина је нешто корисно; то је добра ствар
• Све су добре ствари само ако су праћене знањем или мудрост (на пример, храброст је добра у мудрој особи, али у будали је то само безобзирност)
• Стога је врлина врста знања
• Стога се врлини може подучити

Аргумент није нарочито убедљив. Чињеница да све добре ствари, да би биле корисне, морају бити пропраћене мудрошћу, заправо не показују да је та мудрост иста ствар као врлина. Идеја да је врлина врста знања, међутим, чини се да је била средишња тема Платонове моралне филозофије. Коначно, дотично знање је сазнање онога што је заиста у најбољим дугорочним интересима. Свако ко ово сазна биће добростан јер зна да је добар живот најсигурнији пут до среће. А свако ко не успе да буде виртуозан открива да то не разуме. Отуда "страна врлина је знање" је "све злостављање је незнање", тврдња коју Платон описује и настоји да оправда у дијалозима попут Горгиас.

Мено је задовољан закључком да се врлини може подучити, али Сократ, на изненађење Меноа, укључује свој властити аргумент и почиње га критиковати. Његов приговор је једноставан. Ако се врлина може подучавати, постојали би и учитељи врлине. Али нема их. Стога се не може подучити.

Следи размена са Анитусом који се придружио разговору, који је оптужен за драматичну иронију. Као одговор на Сократово пита, уместо да се питају језиком да ли суфисти нису учитељи врлине, Анитус презирно одбацује софисте као људе који, далеко од учења врлине, корумпирају оне који слушају њих. На питање ко би могао научити врлину, Анитус сугерира да би "било који атенски господин" то могао учинити преносећи оно што су научили од претходних генерација. Сократ је неуверен. Истиче да су велики Атењани попут Перикла, Тхемистоцлес и Аристидес били добри људи и успели су да науче своје синове специфичним вештинама као што су јахање или музика. Али своје синове нису научили да буду тако крепошни као и они, што би сигурно учинили да су могли.

Анитус одлази, злобно упозоравајући Сократа да је превише спреман да лоше говори о људима и да би он требао водити рачуна о изражавању таквих ставова. Након што напусти Сократа, суочен је с парадоксом с којим се сада нашао: с једне стране, врлина је поучна јер је то врста знања; с друге стране, нема учитеља врлине. Решава га разликовањем стварног знања и исправног мишљења.

Већину времена у практичном животу пролазимо савршено добро ако једноставно имамо исправна уверења о нечему. На пример, ако желите да узгајате парадајз и правилно верујете да их садите на југу страна врта ће дати добар урод, а ако то учините добићете исход који циљате у. Али да бисте заиста могли некога научити како узгајати парадајз, треба вам више од практичног искуства и неколико правила; требате истинско знање о хортикултури, што укључује разумевање тла, климе, хидратације, клијања и тако даље. Добри људи који не науче своје синове врлинама су попут практичних баштована без теоријског знања. Већину времена раде довољно добро, али њихова мишљења нису увек поуздана и нису способна да подучавају друге.

Како ови добри људи стичу врлину? Сократ сугерише да је то дар богова, сличан дар поетске инспирације који уживају они који умеју да пишу поезију, али нису у стању да објасне како то раде.

Тхе Ја не нуди лепу илустрацију Сократових аргументативних метода и његове потраге за дефиницијама моралних концепата. Као и многи Платонови рани дијалози, и он се завршава прилично неупадљиво. Врлина није дефинисана. Идентификовано је с врстом знања или мудрости, али тачно од чега се то знање састоји није прецизирано. Чини се да се може подучити, барем у принципу, али нема учитеља врлине јер нико нема адекватно теоријско разумевање њене суштинске природе. Сократ се имплицитно укључује међу оне који не могу учити врлину, јер он од почетка искрено признаје да не зна како је дефинисати.

Међутим, уоквирена овом неизвесношћу, епизода је с дечком робовласником где Сократ потврђује науку о реинкарнацији и демонстрира постојање урођеног знања. Овде се чини сигурнијим у истинитост својих тврдњи. Вјероватно је да ове идеје о реинкарнацији и урођеном знању представљају ставове Платона, а не Сократа. Поново се уочавају у другим дијалозима, нарочито оном Пхаедо. Овај одломак је један од најславнијих историја филозофије и полазиште је за многе наредне расправе о природи и могућности а приори знања.

Иако је садржај Мено-а класичан у свом облику и метафизичкој функцији, он такође има темељни и злобан подтекст. Написао је Платон Ја не око 385. године пре нове ере, што је сврстало догађаје око 402. године пре наше ере, када је Сократ имао 67 година и око три године пре него што је погубљен због корупције атенске омладине. Мено је био младић који је у историјским записима описан као издајнички, жељан богатства и надасве самоуверен. У дијалогу Мено верује да је виртуозан јер је у вези с тим дао неколико дискурса прошлост: а Сократ доказује да не може знати да ли је виртуозан или не, јер не зна шта врлина је.

Анитус је био главни тужилац у судском поступку који је довео до Сократове смрти. Ин Ја не, Анитус прети Сократу, "Мислим да сте превише спремни да говорите о злим људима: и, ако ћете послушати мој савет, препоручио бих вам да будете опрезни." Анитусу недостаје поанта, али ипак, Сократ у ствари гура ову атенску омладину са свог самопоузданог постоља, што би у Анитусовим очима дефинитивно требало тумачити као корумпирани утицај.

• Блуцк, Р. С. "Платонов 'Мено'." Пхронесис 6.2 (1961): 94–101. Принт.
• Хоербер, Роберт Г. "Платонов 'Мено'." Пхронесис 5.2 (1960): 78–102. Принт.
• Клеин, Јацоб. "Коментар Платоновог Меноа." Чикаго: Универзитет Цхицаго Пресс, 1989.
• Краут, Рицхард. "Платон"Станфордска енциклопедија филозофије. Лабораторија за метафизику, Универзитет Станфорд 2017. Веб.
• Платон. Ја не. Превео Бењамин Јоветт, Довер, 2019.
• Силверман, Аллан. "Платонова метафизика и епистемологија из средњег периода." Станфордска енциклопедија филозофије. Лабораторија за метафизику, Универзитет Станфорд 2014. Веб.
• Тејера, В. "Историја и реторика у Платоновом „Меноу“, или о потешкоћама у комуницирању о људској изврсности." Филозофија и реторика 11.1 (1978): 19–42. Принт.