Трансценденција ега је филозофски есеј који је објавио Јеан Паул Сартре 1936. У њему он износи своје становиште да сопство или его није само нешто што је човек свестан.
Модел свести који Сартре пружа овај есеј може се навести на следећи начин. Свест је увек намерна; то јест, увек и нужно је свест о нечему. 'Објект' свести може бити готово свака врста ствари: физички објект, предлог, стање ствари, присећена слика или расположење - све што свест може да схвати. Ово је „принцип интенционалности“ који полази од Хуссерлове феноменологије.
Сартре радикализује овај принцип тврдећи да свест није ништа друго него интенционалност. То значи схватање свести као чисте активности и порицање да постоји било какав "его" који се налази унутар, иза или испод свести као њен извор или неопходно стање. Оправдање ове тврдње једна је од главних намена Сартреа у Трансценденција Его.
Сартре прво разликује два начина свести: не-рефлектирајућу свест и рефлектирајућу свест. Неразумијевање свијести је једноставно моја уобичајена свијест о стварима које нису свијест саме: птице, пчеле, музичко дјело, значење реченице, сјећање на лице, итд. Према Сартре-овој свести истовремено поставља и хвата своје предмете. А он описује такву свест као "позиционирану" и као "тетичку". Оно што он подразумева под овим појмовима није у потпуности јасно, али чини се да мисли на чињеницу да у мојој свијести о било чему постоји и активност и пасивност. Свесност објекта је позиционирана тако што он поставља предмет: то јест, он се усмери ка објекту (нпр. Јабука или дрво) и присуствује њему. То је „тетика“ у томе што се свест суочава са објектом као нечим што му је дато, или као нешто што је већ постављено.
Сартре такође тврди да је свест, чак и кад она не одражава, увек минимално свесна себе. Овај начин свести он описује као "непозиционирани" и "нестетички", што указује да се у овом моду свест не представља као предмет, нити се сама сукобљава. Уместо тога, ова непомирљива само-свесност сматра се непроменљивим квалитетом непромишљене и рефлектирајуће свести.
Одразна свест је она која себе представља као свој објект. У основи, каже Сартре, рефлектирајућа свест и свест која је предмет рефлексије („рефлектирана свест“) су идентичне. Ипак, можемо разликовати између њих, бар у апстракцији, и тако овде разговарамо о две свести: рефлектирајућој и рефлексији.
Његова главна сврха у анализирању самосвести јесте да покаже да саморефлексија не подржава тезу да постоји или постоји его унутар свести. Прво разликује две врсте рефлексије: (1) размишљање о ранијем стању свести које се памте по сећању - тако да ово раније стање сада постаје предмет садашњости свест; и (2) рефлексија у непосредној садашњости у којој свест себе узима онаква каква је сада за свој предмет. Ретроспективна рефлексија прве врсте, тврди он, открива само неодлучну свест објеката заједно са неспозиционираном самосвести да је непромењива особина свест. Не открива присуство „Ја“ унутар свести. Размишљање друге врсте, а то је она врста којом се Десцартес бави када тврди "Мислим, дакле јесам", можда би се мислило вјероватније да ће откривају ово "И." Сартре, међутим, то негира, тврдећи да је "ја" са којим се овде обично среће свест уствари продукт одраз. У другој половини есеја нуди своје објашњење како се то догађа.
Кратак резиме
Укратко, његов рачун функционише на следећи начин. Дискретивни моменти рефлективне свијести обједињују се тако што ме тумаче као да потичу из мојих стања, поступака и карактеристика, а сви се шире изван садашњег тренутка рефлексије. На пример, моја свест да се сада нешто руши и моја свест да се у другом тренутку руши иста ствар уједињена је идејом да "ја" мрзим ту ствар - мржња као држава која траје даље од тренутка свесности одустајање.
Радње обављају сличну функцију. Стога, када Десцартес тврди да "сада сумњам", његова свест није ангажована у чистој рефлексији о себи као што је то у садашњем тренутку. Он допушта свест да је овај тренутни тренутак сумње део акције која је започела раније и још неко време ће обавештавати о његовом размишљању. Дискретивни моменти сумње обједињују се радњом, а то јединство изражава се у „Ја“ које он укључује у своју тврдњу.
Тада "его" није откривен у рефлексији, већ га ствара. То, међутим, није апстракција или пука идеја. Уместо тога, "конкретна тоталност" мојих рефлективних стања свести, конституисана њима на начин да је мелодија састављена од дискретних нота. Ми, каже Сартре, схватамо его „изван угла нашег ока“ када размишљамо; али ако се потрудимо да се фокусирамо на њега и учинимо га објектом свести, оно од тада нужно нестаје настаје само кроз свест која се одражава на себе (а не на его, што је нешто друго).
Закључак који Сартре изводи из своје анализе свести је да феноменологија нема разлога да поставља его унутар или иза свести. Поред тога, он тврди да је његов поглед на его као нешто што одражава свест и што би, према томе, требало да треба посматрати као само још један предмет свести који, као и сви други такви предмети, превазилази свест, обележио предности. Нарочито, он одбацује солипсизам (идеја да се свет састоји од мене и садржаја мог ума), помаже нам да превазиђемо скептицизам што се тиче постојања других умова и поставља основу за егзистенцијалистичку филозофију која истински укључује стварни свет људи и ствари.