Утилитаризам је једна од најважнијих и најутицајнијих моралних теорија модерног времена. У много чему, то је поглед шкотског филозофа Давид Хуме (1711-1776) и његови списи из средине 18. века. Али оно је добило и своје име и најјаснију изјаву у списима енглеских филозофа Јеремија Бентхама (1748-1832) и Јохн Стуарт Милл (1806-1873). И данас је Миллов есеј "Утилитаризам", који је објављен 1861. године, и даље једно од најчешће научених излагања те доктрине.
Постоје три принципа која служе као основни аксиоми утилитаризма.
1. Задовољство или срећа једина је ствар која заиста има унутрашњу вредност.
Утилитаризам добија своје име по изразу "корисност", што у овом контексту не значи "корисно", већ, наиме, значи задовољство или срећу. Рећи да нешто има унутрашњу вредност значи да је то само по себи добро. Свет у коме та ствар постоји, или је поседована или доживљена, бољи је од света без њега (све остале ствари су једнаке). Суштинска вредност за разлику од инструменталне вредности. Нешто има инструменталну вредност када је средство за постизање циља. На пример, одвијач има инструменталну вредност за столара; она се не цени због себе, већ због онога што се може учинити с њом.
Сада Милл признаје да изгледа да вреднујемо неке ствари осим задовољства и среће због себе - вреднујемо здравље, лепоту и знање на овај начин. Али он тврди да никада ништа не ценимо ако то на неки начин не повежемо са задовољством или срећом. Стога цијенимо љепоту јер је пријатно гледати. Знање ценимо јер нам је обично корисно у суочавању са светом и стога је повезано са срећом. Ценимо љубав и пријатељство јер су они извор задовољства и среће.
Задовољство и срећа су, међутим, јединствени по томе што се цене чисто ради себе. Не треба да се наводи никакав други разлог за њихово вредновање. Боље је бити срећан него тужан. То се заиста не може доказати. Али сви ово мисле.
Милл мисли о срећи као о многим разноврсним ужицима. Због тога он води два концепта заједно. Међутим, већина услужних службеника углавном говори о срећи, а то ћемо учинити од овог тренутка.
2. Радње су тачне уколико промовишу срећу, погрешно уколико произведу несрећу.
Овај принцип је контроверзан. Утилитаризам чини облик консеквенционализма, јер каже да о моралности акције одређују последице. Што више среће произведе међу онима који су погођени акцијом, то је и боља акција. Дакле, све подједнаке ствари, подарити поклон целој деци банди је боље него поклон само једном. Слично томе, спасити два живота је боље него спасити један живот.
То може изгледати прилично разумно. Али принцип је контроверзан јер би многи рекли да је оно што одлучује о моралности акције мотив иза њега. Рекли би, на пример, да ако дате 1.000 долара добротворна организација јер желите да на изборима изгледате добро гласачима, ваша акција није толико заслужна за похвале као да сте дали 50 долара у добротворне сврхе мотивиране саосећањем или осећајем дужности.
3. Свачија срећа броји једнако.
Ово може изгледати као прилично очигледан морални принцип. Али када га је Бентхам изнео (у форми, „сви рачунају за једног; нико за више од једног ") био је прилично радикалан. Пре две стотине година, било је уобичајено мишљење да су неки животи и срећа коју су они садржавали једноставно важнији и вреднији од других. На пример, животи господара били су важнији од робова; благостање краља било је важније од добра сељака.
Дакле, у Бентхамово време, овај принцип једнакости био је одлучно прогресиван. Оно се крије иза позива владе да донесе политике које ће подједнако имати користи, а не само владајућу елиту. То је и разлог зашто се утилитаризам веома удаљава од било које врсте егоизам. Доктрина не каже да бисте требали тежити ка максимизирању властите среће. Уместо тога, ваша срећа је само једна особа и не носи посебну тежину.
Утилитаријанци попут аустралијског филозофа Петер Сингер схватите ову идеју третирања свих подједнако веома озбиљно. Певач тврди да имамо исту обавезу да помажемо потребним странцима на далеким местима као што морамо да помогнемо онима који су нам најближи. Критичари сматрају да ово утилитаризам чини нереалним и превише захтевним. Али у "Утилитаризму", Милл покушава да одговори на ову критику тврдећи да општу срећу најбоље служи свака особа усредсређујући се пре свега на себе и оне око себе.
Бентхамова посвећеност равноправности такође је била радикална на други начин. Већина моралних филозофа прије њега сматрала је да људска бића немају посебне обавезе према животињама, јер животиње не могу разумјети или говорити, а недостаје им слободна воља. Али по Бентхамовом мишљењу то је небитно. Оно што је важно јесте да ли је животиња способна да осети задовољство или бол. Не каже да требамо третирати животиње као да су људи. Али он мисли да је свет боље место ако има више задовољства и мање патње како међу животињама, тако и међу нама. Тако бисмо барем требали избјегавати наношење животиња непотребним патњама.