Љубазност се у енглеским речима дефинише као осећај доброћудне наклоности, али у Будизам, љубазност (на Палију, Метта; на санскрту, Маитри) се сматра менталним стањем или ставом, који се гаји и одржава у пракси. Ово гајење љубавне љубазности је суштински део будизма.
Теравадински научник Ахарије Буддхараккхита рекао је за Метту:
"Пали реч метта је многозначајан термин који значи љубав, љубазност, љубазност, добра воља, доброхотност, заједништво, амбициозност, сагласност, увредљивост и ненасиље. Пали коментатори дефинирају метту као снажну жељу за добробити и срећом других (парахита-парасукха-камана)... Права метта лишена је само-интереса. То изазива топлински осећај заједништва, саосећања и љубави, који постаје неограничен са праксом и превазилази све социјалне, верске, расне, политичке и економске баријере. Метта је заиста универзална, несебична и свеобухватна љубав. "
Метта је често упарена са Каруна, саосећање. Нису потпуно исти, мада је разлика суптилна. Класично објашњење је то Метта жеља је свих бића да буду срећна и
Каруна жеља је да сва бића буду ослобођена патње. Желети вероватно није права реч, јер жеља изгледа пасивно. Могло би бити тачније рећи усмеравање нечије пажње или бриге на срећу или патњу других.Развијање љубавне љубазности од суштинског је значаја за уклањање самоприањања које нас веже за патњу (дуккха). Метта је протуотров себичности, љутње и страха.
Не буди фин
Једно од највећих неспоразума које људи имају о будистима је то што будисти увек треба да буду леп. Али, обично, лепота је само социјална конвенција. Бити „симпатичан“ често значи самоодржање и одржавање осећаја припадности групи. "Лепи смо" јер желимо да нас људи воле или се бар не љуте на нас.
Нема ничег лошег у томе што већину времена јесте симпатично, али то није иста ствар као љубав према љубазности.
Запамтите, Метта се брине за истинску срећу других. Понекад када се људи лоше понашају, последња ствар која им је потребна за њихову срећу је неко ко пристојно омогућава њихово деструктивно понашање. Понекад је људима потребно рећи ствари које не желе да чују; понекад им треба показати да оно што раде није у реду.
Узгој Метте
Његова светост, Далај Лама је требао да каже: "Ово је моја једноставна религија. Нема потребе за храмовима; нема потребе за компликованом филозофијом. Наш властити мозак, наше срце је наш храм. Филозофија је љубазност. "То је сјајно, али запамтите да говоримо о момку који устаје у 15:30 ујутро како би направио време за медитацију и молитве пре доручка. "Једноставно" није нужно и лако.
Понекад ће људи нови у будизму чути за љубав љубазности и помислити: „Нема зноја. Ја то могу учинити. "И они се умотавају у личност једне љубазне особе и крену у то да буду веома, веома леп. То траје до првог сусрета са безобразним возачем или приличним продавачем. Све док се ваша "пракса" односи на то да сте добра особа, ви само глумите.
То може изгледати парадоксално, али несебичност почиње стицањем увида у себе и разумевањем извора ваше лоше воље, иритација и безосећајности. Ово нас води до основе будистичке праксе, почевши од Четири племените истине и праксе Осмоструког пута.
Метта медитација
Најпознатије Будино учење о Метти је у Метта Сутта, проповеди у Сутта Питаки. Учењаци кажу да сута (или сутра) представља три начина за вежбање Метте. Прво је примењивање Метте за свакодневно понашање. Друга је Медта медитација. Треће је опредјељење за утјеловљење Метте пуног тијела и ума. Трећа пракса расте из прве две.
Тхе неколико школа будизма развили су неколико приступа Метта медитацији, често укључујући визуализацију или рецитацију. Уобичајена пракса је да се Метта понуди себи. Тада се (током одређеног времена) Метта нуди некоме у невољи. Затим вољеној особи и тако даље, напредовање ка некоме кога не познајете добро, некоме кога не волите и на крају свим бићима.
Зашто почети са собом? Будистичка учитељица Схарон Салзберг рекла је, "Да би научила нешто да задржи његову љубав, природа је Метте. Путем љубави и доброте, сватко и све може изнова цветати изнутра. "Будући да се многи од нас боре са сумњама и саможивошћу, не смемо се препустити ван. Цвијет изнутра, за себе и за све.