Да ли је свест повезана са квантном физиком?

Покушај да се објасни одакле потичу субјективна искуства чини се да мало имају везе са физиком. Неки научници, међутим, претпостављају да можда најдубљи ниво теоријске физике садржи увиде потребан да се расветли ово питање сугерирајући да се квантна физика може користити за објашњење самог постојања свест.

Један од првих начина на који се свест и квантна физика споје је кроз копенхагенска интерпретација квантне физике. У овој теорији, квантна таласна функција пропада због свесног посматрача који врши мерење физичког система. Ово је интерпретација квантна физика то је покренуло Сцхроедингерова мачка мисаони експеримент, демонстрирајући неки ниво апсурдности оваквог начина размишљања, осим што се у потпуности подудара са доказима онога што научници примећују на квантном нивоу.

Једну екстремну верзију интерпретације из Копенхагена предложио је Јохн Арцхибалд Вхеелер и назван је антропијски принцип партиципације, што говори да се цео универзум урушио у стање које посебно видимо јер су морали да буду присутни свесни посматрачи да би проузроковали колапс. Сви могући универзуми који не садрже свесне посматраче аутоматски се искључују.

Физичар Давид Бохм је тврдио да пошто су и квантна физика и релативност непотпуне теорије, морају указати на дубљу теорију. Вјеровао је да ће та теорија бити квантна теорија поља која представља неподијељену цјелину у универзуму. Израз "имплицирани поредак" користио је да изрази оно за шта је мислио да ово мора бити основни ниво стварности попут, и веровали су да су оно што видимо покварени одраз те фундаментално уређене стварности.

Бохм је предложио идеју да је свест некако манифестација овог имплицираног реда и тај покушај да се свест схвати чисто гледањем материје у свемир био је осуђен на неуспех. Међутим, никада није предложио никакав научни механизам за проучавање свести, тако да овај концепт никада није постао потпуно развијена теорија.

Концепт коришћења квантне физике за објашњење људске свести заиста се појавио са Рогером Пенросеовом књигом из 1989. године „Царски нови ум: који се тиче рачунара, ума и закона Физика. "Књига је написана посебно као одговор на тврдњу старих школских истраживача вештачке интелигенције који су веровали да је мозак мало више од биолошке рачунар. У овој књизи Пенросе тврди да је мозак далеко софистициранији од оног, можда ближи ономе квантни рачунар. Уместо да раде строго бинарни систем укључивања и искључивања, људски мозак ради са прорачунима који су у суперпозицији различитих квантних стања истовремено.

Аргумент за то укључује детаљну анализу онога што конвенционални рачунари заправо могу да постигну. У основи, рачунари раде преко програмираних алгоритама. Пенросе се вратио у порекло рачунара, расправљајући о раду Алана Туринга, који је развио „универзалну Турингову машину“ која је темељ модерног рачунара. Међутим, Пенросе тврди да такве Турингове машине (а тиме и било који рачунар) имају одређена ограничења за која он не верује да мозак нужно има.

Неки заговорници квантне свести изнели су идеју да је квантна неодређеност - чињеница да квантни систем никада не може са сигурношћу предвидети исход, али само као вероватноћа из различитих могућих стања - значило би да квантна свест решава проблем да ли људи заиста имају слободу или не ће. Дакле, аргумент иде, ако је људска свест управљана квантним физичким процесима, онда она није детерминистичка и људи, дакле, имају слободну вољу.

Постоје бројни проблеми с тим, што их је сажео неурознанственик Сам Харрис у својој краткој књизи "Слободна воља", где је изјавио:

"Ако је детерминизам истинит, поставља се будућност - а то укључује сва наша будућа стања ума и наше наредно понашање. И у оној мери у којој је закон узрока и последице подложан индетерминизму - квантном или на неки други начин - не можемо преузети признање за оно што се догађа. Не постоји комбинација ових истина која се чини компатибилном са популарном појмом слободне воље.

Један од најпознатијих случајева квантне неодређености је квантни експеримент са двоструким прорезом, у којој квантна теорија каже да не постоји начин да се са сигурношћу предвиди који прорез даје честица ће проћи, осим ако неко стварно не опази то како пролази кроз прорез. Међутим, не постоји ништа у овом избору вршења овог мерења што одређује кроз који прорез ће честица проћи. У основној конфигурацији овог експеримента, постоји 50 одсто шансе да ће и честица проћи прорез, а ако неко посматра прорезе, експериментални резултати одговарају тој дистрибуцији насумично.

Место у овој ситуацији у којој се чини да људи имају неку врсту избора је то да особа може да одабере да ли ће да проматра. Ако не, онда честица не пролази кроз одређени прорез: уместо тога пролази кроз обе прорезе. Али то није део ситуације коју ће заговарати филозофи и слободњаци када разговарају квантна неодређеност, јер то је заиста опција између нечињења и извођења једног од два детерминирана исхода.