Велес (Волос), славенски Бог стоке и подземља

Велес или Волос је име преткршћанског славенског бога стоке, који је поред заштитника домаћих животиња био и Бог подземља и горки непријатељ Перун, славенски Бог грома.

Кључни односи: Велес

Најраније помињање Велеса налази се у Руско-византијском уговору из 971. године, у којем потписници морају да се заклињу Велесовим именом. Кршитељи споразума упозоравају се на претњу: биће их убијено властитим оружјем и постаће "жуто као злато", што неки учењаци имају протумачен као "проклет с болешћу". Ако је тако, то би значило везу с ведским богом Варуном, такође богом стоке који би могао слати болести да их казни заблуде.

Велес је повезан са широким спектром моћи и заштитника: повезан је са поезијом и мудрошћу, господаром вода (океани, мора, бродови и вирови). Он је и ловац и заштитник стоке и господар подземља, одраз индоевропског концепта мрежног света као пашњака. Такође је повезан са древним славенским култом покојне душе; древни литвански израз "велис" значи "мртав", а "велци" значи "мртва душа".

Иако мало слика постоји, Велес се генерално приказује као ћелави човек, понекад са биковим роговима на глави. У епској битци стварања између Велоса и Перуна, међутим, Велес је змија или змај који лежи у гнезду од црне вуне или на црном руну испод Светског дрвета; неки учењаци су сугерисали да је он покретач облика.

Поред домаћих коња, крава, коза и оваца, Велес се повезује са вуковима, гмазовима и црним птицама (врана и врана).

Најпознатији мит о Велесу налазимо у више верзија или фрагмената верзија, из различитих култура које тврде да потичу из Кијевске Русије. Прича је мит о стварању, у којем се Велес отима Мокосх (Богиња лета и сутоница Перуна, Бог грома). Перун и његов непријатељ боре се за свемир под огромним храстом, Перуновим светим дрветом, сличним грчким и норвешким (Иггдрасил) митологијама. Битку добија Перун, а после тога се воде света ослобађају и теку.

Други мит о стварању повезан са Велесом је формирање границе између подземља и људског света, резултат је уговора склопљеног између Велеса и пастира / мађионичара.

У уговору неименовани пастир обећава да ће жртвовати своју најбољу краву Велесу и држати се многих забрана. Затим дијели људски свијет од дивљег подземља којег води Велес, а који је или бразда коју обори Сам Велес или жлеб преко пута што га је пастир исклесао ножем који зле силе не могу крст.

Много је вероватно препознатљивих велеолошких остатака у славенској митологији након што је Владимир Велики донио кршћанство на Русију 988. године. Велиа остаје гозба мртвих у старом Литванији, славећи границу између света света живих и свет мртвих, при чему је Велес имао улогу водећих душа према њима подземни свет.

Битка између Перуна (Илије Мурометс или Ст. Елиас) и Велеса (Селевкии) налази се у много различитих облика, али у каснијим приче, уместо богова, то су комплементарне фигуре одвојене једна од друге браздом коју је прегазивао Христос, која се обраћа њих. Велеса је вероватно представљен и Свети Власии, приказан је у руској иконографији као окружен овцама, кравама и јарцима.

• Дикон-Кеннеди, Мике. "Енциклопедија руског и славенског мита и легенде." Санта Барбара Калифорнија: АБЦ-ЦЛИО, 1998. Принт.
• Драгнеа, Михаи. "Славенска и грчко-римска митологија, упоредна митологија." Брукентхалиа: Преглед културне историје Румуније 3 (2007): 20–27. Принт.
• Голема, Мартин. "Средњовековни свети луђаци и поганска славенска митологија." Студиа Митхологица Славица 10 (2007): 155–77. Принт.
• Иванковић, Милорад. "Нови увиди у славенског бога Волоса?" / Велес? Из ведске перспективе. "Студиа Митхологица Славица 22 (2019): 55–81. Принт.
• Калик, Јудитх и Алекандер Уцхител. Словенски богови и хероји. Лондон: Роутледге, 2019. Принт.
• Луркер, Манфред. "Речник богова, богиња, ђавола и демона." Лондон: Роутледге, 1987. Принт.
• Лиле, Емили Б. "Време и индоевропски богови у славенском контексту." Студиа Митхологица Славица 11 (2008): 115–16. Принт.
• Ралстон, В.Р.С. "Песме руског народа, као илустрације славенске митологије и руског друштвеног живота"Лондон: Еллис & Греен, 1872. Принт.
• Зарофф, Роман. „Организовани погански култ у Кијевској Русији“. Изум стране елите или еволуција локалне традиције? "Студиа Митхологица Славица (1999). Принт.