Резиме Дуркхеимове „поделе рада у друштву“

Француски филозоф Емиле Дуркхеим'с књига Одељење рада у друштву (или Де ла Дивисион ду Траваил Социал) дебитовала 1893. Било је то његово прво велико објављено дело и оно у коме је представио концепт аномие или слом утицаја друштвених норми на појединце у друштву.

У то време, Одељење рада у друштву је утицао на напредовање социолошке теорије и мисао. Данас га неки поштују због његове перспективне перспективе од стране неких и дубоко проматрају други.

Дуркхеим говори о томе подела рада- успостављање одређених радних места за одређене људе - користи друштву јер повећава репродуктивну способност процеса и скуп вештина радника.

Такође ствара осећај солидарности међу људима који деле те послове. Али, каже Дуркхеим, подјела рада надилази економске интересе: У том процесу се успоставља и друштвени и морални поредак у друштву. "Подјела рада се може остварити само међу члановима већ формираног друштва", тврди он.

За Дуркхеим, подела рада је у директној сразмери са динамичком или моралном густином друштва. Ово је дефинисано као комбинација концентрације људи и количине социјализације неке групе или друштва.

Густина се може појавити на три начина:

• повећањем просторне концентрације људи
• кроз раст градова
• повећањем броја и ефикасности средстава комуникације

Када се деси једна или више ових ствари, каже Дуркхеим, рад почиње да се дели и радна места постају специјализованија. У исто време, како задаци постају сложенији, борба за смислено постојање постаје интензивнија.

Главна тема књиге је разлика између цивилизације у развоју и напредне цивилизације и њиховог схватања друштвене солидарности. Други фокус је на који начин свака врста друштва дефинира улогу закона у рјешавању кршења у тој друштвеној солидарности.

Дуркхеим тврди да постоје две врсте друштвене солидарности: механичка солидарност и органска солидарност.

Механичка солидарност повезује појединца са друштвом без икаквог посредника. Односно, друштво је организовано колективно и сви чланови групе имају исти скуп задатака и основна уверења. Оно што веже појединца за друштво јесте оно што Дуркхеим назива "колективна свест, "понекад преведено као" колектив савести ", што значи заједнички систем веровања.

Што се тиче органске солидарности, с друге стране, друштво је сложеније - систем различитих функција обједињених одређеним односима. Сваки појединац мора имати различит посао или задатак и личност која је своја. Овде је Дуркхеим говорио посебно о мушкарцима. О женама, филозоф је рекао:

"Данас, међу култивисаним људима, жена води потпуно другачије постојање од мушкарца. Могло би се рећи да су две велике функције психичког живота раздвојене, да се један од сполова брине о ефективним функцијама, а други о интелектуалним функцијама. "

Уоквирујући појединце као мушкарце, Дуркхеим је тврдио да индивидуалност расте како дијелови друштва постају сложенији. Дакле, друштво постаје ефикасније у синхроном кретању, али истовремено, сваки његов део има више покрета који су изразито индивидуални.

Према Дуркхеиму, што је више примитивно друштво, то га више карактеришу механичка солидарност и истоветност. На пример, чланови аграрног друштва имају већу вероватноћу да личе један на другог и деле их иста уверења и морал као припадници високо софистициране технологије и информација засноване на информацијама друштво.

Како друштва постају напреднија и цивилизирана, тако се и поједини чланови тих друштава разликују један од другог. Људи су менаџери или радници, филозофи или пољопривредници. Солидарност постаје све органскија када друштва развијају своју поделу рада.

За Дуркхеим-ове закони друштва су највидљивији симбол социјалне солидарности и организације друштвеног живота у његовом најпрецизнијем и најстабилнијем облику.

Закон игра улогу у друштву које је аналогно нервном систему у организмима. Нервни систем регулише различите телесне функције тако да заједно раде у хармонији. Исто тако, правни систем регулише све дијелове друштва тако да ефикасно раде заједно.

У људским друштвима постоје две врсте закона и сваки одговара врсти социјалне солидарности: репресивни закон (морални) и реститутивни закон (органски).

Репресивни закон повезан је са средиштем заједничке свести "и сви учествују у просуђивању и кажњавању починитеља. Тежина кривичног дјела не мјери се нужно штетом нанесеном појединој жртви, већ је мјери као штета нанесена друштву или друштвеном поретку у цјелини. Казне за злочине против колектива су обично оштре. Репресивни закон, каже Дуркхеим, практикује се у механичким облицима друштва.

Друга врста закона је реститутивни закон, који се фокусира на жртву када постоји злочин, јер не постоје заједничка уверења о томе шта штети друштву. Реститутивни закон одговара органском стању друштва и омогућују га више специјализовани органи друштва као што су судови и адвокати.

Репресивни закон и реституторијски закон директно су повезани са степеном развоја друштва. Дуркхеим је сматрао да је репресивни закон уобичајен у примитивним или механичким друштвима у којима санкције за злочине обично чине и договарају читаве заједнице. У тим „нижим“ друштвима догађају се злочини против појединца, али по озбиљности они се налазе на доњем крају казнене лествице.

Дуркхеим, према Дуркхеиму, злочини против заједнице имају приоритет у механичким друштвима еволуција колективне свијести је раширена и снажна док подјела рада још није постојала десило. Када је подјела рада присутна а колективна свијест је све само изостала, важи и обрнуто. Што више друштво постане цивилизирано и уводи се подјела рада, то ће се проводити више рестриктивног закона.

Дуркхеим је ову књигу написао у јеку индустријског доба. Његове теорије појавиле су се као начин да људе уклопи у нови друштвени поредак Француске и друштво које се брзо индустријализује.

Прединдустријске друштвене групе чиниле су породицу и комшије, али као оне Индустријска револуција настављено је да су људи пронашли нове кохорте у оквиру својих послова и створили нове друштвене групе са сарадницима.

Подељење друштва на мале радно дефинисане групе захтевало је све више централизовани ауторитет да регулише односе између различитих група, рекао је Дуркхеим. Као видљиво проширење те државе, законски кодекси морали су се развијати и да би се одржало уредно функционисање друштвених односа мирењем и грађанским правом, а не казненим санкцијама.

Дуркхеим је своју дискусију о органској солидарности засновао на спору са којим је имао Херберт Спенцер, који су тврдили да је индустријска солидарност спонтана и да нема потребе за присилним телом које би је створило или одржавало. Спенцер је вјеровао да је друштвена хармонија једноставно успостављена сама од себе - Дуркхеим се снажно није сложио. Велики део ове књиге укључује Дуркхеим-а који се свађа са Спенцеровим ставом и заговара своје ставове о овој теми.

Основни циљ Дуркхеима био је проценити друштвене промене повезане са индустријализацијом и боље разумевање проблема у индустријализованом друштву. Али британски правни филозоф Мицхаел Цларке тврди да је Дуркхеим промашио здруживањем различитих друштава у две групе: индустријализовано и неиндустријализовано.

Дуркхеим није видео или признао широк спектар неиндустријализованих друштава, већ је замишљао индустријализацију као историјски слив који је раздвајао козе од оваца.

Амерички научник Елиот Фреидсон истакао је да теорије о индустријализацији радну снагу одређују у смислу материјалног света технологије и производње. Фреидсон каже да такве поделе ствара административна власт без обзира на социјалну интеракцију његових учесника.

Амерички социолог Роберт Мертон то је приметио као позитивистички, Дуркхеим је усвојио методе и критеријуме физичких наука како би испитао друштвене законе настале током индустријализације. Али физичке науке, укоријењене у природи, једноставно не могу објаснити законе који су проистекли из механизације.

Одељење рада такође има родни проблем, тврди америчка социологиња Јеннифер Лехман. Она тврди да Дуркхеимова књига садржи сексистичке контрадикције - писац концептуализује „појединце“ као „мушкарце“, али жене као одвојена и несоцијална бића. Користећи овај оквир, филозоф је у потпуности пропустио улогу коју жене имају у индустријским и прединдустријским друштвима.

• Цларке, Мицхаел. "Дуркхеимова социологија права." Британски часопис за право и друштво Вол. 3, бр. 2., Универзитет у Цардиффу, 1976.
• Дуркхеим, Емиле. О подели рада у друштву. Транс Симпсон, Георге. Компанија МацМиллан, 1933.
• Фреидсон, Елиот. "Одељење рада као социјална интеракција." Социјални проблеми, вол. 23 бр. 3, Окфорд Университи Пресс, 1976.
• Гехлке, Ц. Е. Прегледан рад: од О подели рада у друштву, Емиле Дуркхеим, Георге СимпсонЦолумбиа Лав Ревиев, 1935.
• Јонес, Роберт Алун. "Амбивалентни картезијани: Дуркхеим, Монтескуиеу и Метход." Амерички часопис за социологију, 1994, Университи оф Цхицаго Пресс.
• Кемпер, Тхеодоре Д. "Подјела рада: Пост-Дуркхеимиан аналитички приказ." Амерички социолошки преглед, 1972.
• Лехманн, Јеннифер М. "Дуркхеимове теорије о одступању и самоубиству: феминистичка преиспитивање." Амерички часопис за социологију, Универзитет у Чикагу Прессу, 1995.
• Мертон, Роберт К. "Дуркхеим-ова подела рада у друштву." Амерички часопис за социологију, Вол. 40, бр. 3, Университи оф Цхицаго Пресс, 1934.