Миленијумима, како је цвеће почело да цвета, а време се загрејало, појединци су славили долазак пролећа. Ево како су се древни богови побринули да пролеће пролеће.
Хришћански празник Васкрс, који симболизује Исусово васкрсење, наводно медведи етимолошке везе са Еостром, наводном германском богињом пролећа. Док модерне паганске групе су рекламирале Еостре, или Остара, као важно божанство, наши записи о њој су малобројни.
Већина тога потиче од хроничара Беде из осмог века, који пише, „Еостурмонат има име које се сада преводи 'Пасхални месец', а које се некада звало по њиховој богињи по имену Еостре, у чију част су се славили празници у том месецу." Што је најважније, он додаје: "Сада они означавају то пасхално време њеним именом, називајући радости новог обреда светим именом старог поштовање“.
Бедина поузданост је дискутабилна, тако да нисмо сасвим сигурни да је Еостре била права богиња обожавана у антици (узмимо у обзир чињеницу да је Беде, на пример, био хришћански историчар). Али она је барем божанство
по савременим стандардима! Без обзира на то, јасно је да је Ускрс прослава која је изграђена на древним идејама поновног рођења, плодности и пролећа у ово доба године.Названа "Мајка цвећа" у Овидија Фасти, Флора је рођена Хлорис, "нимфа срећних поља". Флора се хвалила својом лепотом, наводећи „Скромност се суздржава од описа моје фигуре; али је прибавила руку бога за ћерку моје мајке." Она је била отета и силована од Зефир, бог западног ветра, који је потом оженио.
Задовољан својом новом женом, Зефир је дао Флори посао да надгледа цвеће и пролећне ствари. Њене баште су увек пуне расцветалог цвећа, превише лепа да би се схватила; као богиња плодности помагала је Флора Хера зачети дете сама, Арес, да одговара Зевс, који је на неки начин учинио исто.
Флора је такође имала сјајне игре у њено име у Риму. Према песнику Марцијалу, у част њене кокетне природе, постојала је „ласцивна природа обреда спортске флоре“, праћена „разузданошћу игара и дозволом становништва“. Свети Августин примећује да по његовим мерилима није добра: „Ко је ова мајка Флора и каква је она богиња, која је тако помирен и помирен праксом порока који се упуштао чешће него обично и са лабавијим уздама?"
Хинду фестивал Холи најпознатији је странцима по шареним пудерима који се учесници бацају једни на друге, али овај пролећни празник свуда око себе има мрвице плодности. То је прича о тријумфу добра над злом!
Прича каже да је принц по имену Прахлад наљутио свог безбожног краљевског оца, који је замолио сина да му се поклони. Прахлад је, пошто је био побожан младић, одбио. На крају је разбеснели краљ замолио своју демонску сестру, Холику, да живог спали Прахлада, али дечак је остао неопешан; ломача Холи слави Прахладову оданост Вишнуу.
Нинхурсаг је био а Сумерска богиња плодности који је живео у апсолутном рају Дилмуна. Са својим мужем, Енкијем, имала је дете које је потом заплодио њен рођени отац. Тако је расла инцестуозна линија богова и, што је чудно, биљака.
Љута на мужевљево изигравање, Нинхурсаг га је мазнула и он је почео да умире. Захваљујући магичној лисици, Енки је почео да лечи; рођено је осам богова - симболично за осам биљака које је конзумирао, а које су некада изникле из његовог сопственог семена, од којих сваки долази из дела Енкијевог тела који га је највише повредио
Адонис је био производ бизарног и инцестуозног пара, али је такође био и љубавник саме богиње љубави, Афродита. Кипарска принцеза Мира била је натерана да се заљуби у свог оца, Цинираса, а она и њена медицинска сестра су преварили свог оца у кревет са њом. Мира је затруднела и, када је њен отац сазнао, она је побегла; када је Кинира хтео да је убије, она се претворила у дрво миро. Девет месеци касније, беба је искочила са дрвета: Адонис!
Адонис је био тако згодна да му је најлепше божанство од свих пало до ушију. Афродита му је толико пала да Овидије извештава она „више воли Адониса него небо, и зато се држи његових путева као његов пратилац“. Љут што је изгубио љубавника због другог момка, Арес се претворио у вепра и убо Адониса на смрт. Након што је убијен, Афродита је наредила да Грци ритуално оплакују његову смрт; дакле Аристофан хронике у својој чувеној драми Лисистратада је „Адонис био исплакан до смрти на терасама“, а пијана жена је викала: „Адонис, јао за Адониса“.