Нису сви будисти вегетаријанци? Не баш

Сви будисти су вегетаријанци, зар не? Па не. Неки су будисти вегетаријанци, али неки нису. Ставови о вегетаријанству варирају од секте до секте, као и од појединца до појединца. Ако се питате да ли мора заложити се као вегетаријанац да би постао будиста, одговор је: можда, али можда не.

Мало је вероватно да је историјски Буда био вегетаријанац. У најранијем снимку његових учења Трипитака, Буда није својим ученицима категорички забранио да једу месо. У ствари, ако је месо стављено у здјелу милостиње монаха, био је монах претпостављено појести га. Монаси су требали захвално примити и конзумирати сву храну која им је дата, укључујући и месо.

Међутим, постојао је изузетак од правила за месо за милостињу. Ако су монаси знали или сумњали да је животиња заклана посебно да би нахранила монахе, они би одбили да узму месо. Са друге стране, остатак меса животиње заклане ради прехране породице лаика био је прихватљив.

Буда је такође навео одређене врсте меса које није требало јести. Ово укључује коња, слона, пса, змије, тигра, леопарда и медведа. Пошто је само неко месо посебно забрањено, можемо закључити да је једење другог меса дозвољено.

Тхе Први рецепт будизма је не убијају. Буда је рекао својим следбеницима да не убијају, не учествују у убијању или да изазивају неко живо биће. Једини тврде да месо једе месо учествује у убијању од стране пуномоћника.

Као одговор, тврди се да ако је животиња већ мртва и није заклана посебно да би се прехранила, то није сасвим исто што и убијање животиње. Изгледа да је историјски Буда схватио јести месо.

Међутим, историјски Буда и монаси и часне сестре који су га пратили били су бескућници луталице који су живели на богомољи коју су добили. Будисти нису почели да граде манастире и друге сталне заједнице све до извесног времена након што је Буда умро. Монастички будисти не живе само од милостиње, већ и од хране коју су монаси узгајали, даровали или је куповали. Тешко је расправљати да месо достављено читавој монашкој заједници не потиче од животиње посебно заклане у име те заједнице.

Тако су многе секте Махаиана будизамнарочито је почео да наглашава вегетаријанство. Неке од Махаиана Сутрас, као што је Ланкаватара, пружају одлучно вегетаријанска учења.

Данас се ставови према вегетаријанству разликују од секте до секте, па чак и унутар секти. У целости, Тхеравада Будисти сами не убијају животиње, већ сматрају вегетаријанство личним избором. Школе Вајраиане, у које спадају тибетански и јапански Схингон Будизам, подстиче вегетаријанство, али не сматра га апсолутно неопходним за будистичку праксу.

Махајанске школе су чешће вегетаријанске, али чак и у многим махајанским сектама постоји разноликост праксе. У складу са оригиналним правилима, неки будисти можда не би куповали месо за себе или бирали живот јастога из резервоара и скухајте, али можда једе месо с јелима које су им понудили код вечере пријатеља журка.

Будизам обесхрабрује фанатични перфекционизам. Буда је научио своје следбенике да пронађу средину између екстремних пракси и мишљења. Из тог разлога, будисти који практикују вегетаријанство обесхрабрују се од тога да се фанатично вежу за њу.

Будистичка пракса метта, што је љубав према свим бићима без себичне везаности. Будисти се суздржавају од једења меса из љубави према љубазности према живим животињама, не зато што у животињском телу има нечег непоштеног или корумпираног. Другим речима, месо само по себи није поента и у неким околностима саосећање може проузроковати да будисти прекрше правила.

На пример, рецимо да посећујете старију баку, коју дуго нисте видели. Дођете код ње кући и откријете да је она кувала оно што вам је било дијете - дијете, пуњене свињске котлете. Не куха много више јер се њено старије тело не креће тако добро по кухињи. Али најдража је жеља њеног срца да вам пружи нешто посебно и гледа како копате у те пуњене свињске котлете онако како сте навикли. Радује је већ недељама.

Кажем да ако оклевате да поједите те свињске котлете чак и секунду, нисте будиста.

Када сам била девојчица која је одрастала у сеоском Мисурију, стока се пасла на отвореним ливадама, а кокоши су лутале и гребале се изван кокошака. То је било давно. И даље видите малу стоку на малим фармама, али велике "фабричке фарме" могу бити окрутна места за животиње.

Узгајајуће крмаче живе већину свог живота у кавезима тако малим да се не могу окренути. Кокоши несилица задржане у "кавез за батерије"не могу раширити крила. Ове праксе чине вегетаријанско питање критичнијим.

Као будисти, требали бисмо узети у обзир да ли су производи које купујемо били направљени с патњом. Ово укључује људску патњу као и патњу животиња. Ако су ваше "веганске" ципеле од лагане коже израђене од експлоатираних радника који раде у нехуманим условима, можда бисте купили и кожу.

Чињеница је, живети значи убити. То се не може избећи. Воће и поврће потичу од живих организама, а њихово узгајање захтева убијање инсеката, глодара и другог живота животиња. Струја и топлина за наше домове могу доћи из објеката који штете околишу. Немојте ни помислити на аутомобиле које возимо. Сви смо заплетени у мрежу убистава и уништења, и док год живимо, не можемо бити потпуно ослобођени од тога. Као будисти, наша улога није да безумно следимо правила написана у књигама, већ да будемо свесни штете коју наносимо и чинимо што је мање могуће.